Semana 33: Enxergar os Tesouros Espirituais Guardados Dentro de Cada Um

Semana 33: Enxergar os Tesouros Espirituais Guardados Dentro de Cada Um

E chegamos a semana trinta e três do calendário judaico, semana de Pessach Sheini e Lag Ba’Ômer. Lag Ba’Ômer é um dia grandioso, pois foi nele que os estudantes de Rabi Akiva pararam de falecer. Outrossim, festejamos porque Lag Ba’Ômer é o yahrzeit do grande tzadik Rabi Shimon Bar Yochai. É costume acender uma fogueira, representando a luz que ele trouxe ao mundo, através de seus ensinamentos da cabalá.

No Perek Shirá o jumento declama que ao Eterno pertencem a grandeza, o poder, glória, eternidade, majestade, e tudo que existe nos céus e na terra: a realeza onde D’us está exalçado acima de tudo (1 Crônicas 29:11). O Rei David declamou este versículo quando estava no ápice de sua glória reiterando que tudo é de D’us: glória e a realeza, terra e céus. O verso do burro contém todas as sete sefirot emocionais: chesed, guevurá, tiferet, netzach, hod, yesod e malchut. Estas fazem parte dos conceitos cabalísticos revelados por Rabi Shimon.

A palavra jumento em hebraico, chamor, vem de chomer, matéria. Apesar de ser extremamente impuro, o jumento tem uma mitsvá que nenhum outro animal não-kasher possui: "Todo primogênito de burro deve ser redimido com uma ovelha".[1] O Talmud explica que o burro ganhou esta mitsvá porque ajudou os judeus no transporte dos tesouros recebidos no Egito.[2] Mas existe algo mais profundo: o jumento é bruto e teimoso por fora, mas é doce por dentro, como uma ovelha. Ele representa o tesouro a ser encontrado dentro de cada um de nós.

O Alter Rebbe nos ensina que a melhor maneira de amar o próximo como a si mesmo é olhar o outro enfocando sua essência interior. Assim, deixamos de lado diferenças superficiais para nos concentramos na alma, cuja fonte é a mesma para todos: D’us.[3] Este é o poder do Rabi Shimon Bar Yochai, capaz de compreender não só o significado profundo do lado místico da Torá, mas também o valor interior de cada judeu.[4]

A lição do Pirkê Avot desta semana está no ensinamento do Rabi Yochanán ben Berocá que disse: quem profana o Nome Celestial em segredo, será castigado em público (Cap. IV:4). De forma oposta, Rabi Shimon Bar Yochai santificou o nome de D’us em segredo e depois publicamente. Ele passou doze anos dentro de uma caverna estudando Torá com seu filho. Passado este longo período, saiu da caverna e revelou seus ensinamentos para o mundo, transformando-o para sempre.

A combinação das sefirot desta semana resulta em hod shebehod, tal como o próprio Lag Ba’Ômer, um dia de tremenda revelação da glória Divina. Nesta semana, a lição de auto-aprimoramento que recebemos da declaração do burro é a de reconhecer a enorme beleza divina que temos dentro de nós. Afinal, somos todos criados na imagem de D’us.

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[1] Êxodo 13:13

[2] Bechorot 5B

[3] Tanya, Cap. 32

[4] Discurso de Rabino Moshe Wolfsohn sobre Lag Ba’Ômer

Semana 34: Trabalhar de Forma Concentrada e Sem Ego

Semana 34: Trabalhar de Forma Concentrada e Sem Ego

Na semana trinta e quatro, chegando ao final do mês de Iyar, no Perek Shirá, o boi declama que Moisés e os filhos de Israel cantarão este cântico ao Eterno, e dirão: cantarei ao Eterno, que gloriosamente Se enalteceu; cavalo e seu cavaleiro jogou no mar (Êxodo 15:1). É interessante lembrar que o mês de Iyar está ligado no zodíaco ao signo de Touro.

E vejamos que impressionante: o mês de Iyar começou com o cavalo e termina com o boi cantando sobre como D’us jogou o cavalo ao mar! O cavalo representa força, assim como o boi, contudo, de forma talvez menos direcionada e ligada a D’us.[1] Aceitar as restrições impostas é a característica do boi, que firme mas humildemente se conforma com a sua posição, conforme expressa o versículo do Perek Shirá. É a firmeza junto com a aceitação do jugo do boi, em oposição à força pura do cavalo, que é a mais preciosa aos olhos de D’us.

A lição desta semana do Pirkê Avot está no conselho do Rabi Yishmael quando ensina que aquele que estuda a Torá para ensinar, a ele é dada a oportunidade de estudar e de ensinar; e aquele que estuda para praticar (o estudado), a ele é dada a oportunidade de estudar e de ensinar, de observar e de praticar (Cap. IV:5). As palavras de Rabi Yishmael estão relacionadas à contagem do ômer e ao erro dos discípulos de Rabi Akiva. O importante é aprender para ensinar e praticar – não para aumentar o próprio ego, julgando-se  melhor do que o outro, simplesmente porque acredita que sabe mais.

Nesta semana a combinação das sefirot resulta em yesod shebehod. Interessante notar que José, que representa a sefirá yesod, é chamado de “touro” por Jacob na sua benção no leito de morte. Extraímos do boi a lição de auto-aprimoramento de que devemos trabalhar de forma concentrada ,humildemente e lembrar da Onipotência divina. Precisamos sempre recordar que D’us nos salvou de nossos inimigos e que em consequência, nada temos a temer.

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[1] Salmos 20:8 e 147:10

Semana 32: Reconhecer Como Somos Pequenos e Como D’us é Grande

Semana 32: Reconhecer Como Somos Pequenos e Como D’us é Grande 

Na semana trinta e dois do mês de Iyar, no Perek Shirá, a mula declara que todos os reis da terra reconhecerão as palavras de D’us (Salmo 138:4). Esta semana continua ligada ao dia cinco de Iyar. Nesta data se comemora também o reconhecimento do direito do Povo Judeu sobre a Terra de Israel pelos líderes das nações, representados nas Nações Unidas. As nações do mundo custaram para entender o direito do Povo Judeu à Terra de Israel, mas ao menos nesta data mundialmente reconheceram. 

Também podemos ligar o cântico da mula à estória da mula de Bilaam. Nessa estória, tanto Bilaam, quanto o rei Balak, fizeram de tudo para tirar do Povo Judeu a terra prometida a Abrahão. O Pirkê Avot ensina que Bilaam e Abrahão são pólos opostos. Enquanto Abrahão era humilde e a maior fonte de bendição, Bilaam era arrogante e a maior fonte de maldição. A Torá descreve que Bilaam, acompanhado de sua mula, tentou amaldiçoar o Povo de Israel, mas acabou sendo forçado a reconhecer sua glória, abençoando-o maravilhosamente. 

Outrossim, como havíamos explicado, o mês de Iyar é conectado à tribo de Issachar, que por sua vez, tem como símbolo o jumento. A mula é uma mistura de jumento com cavalo. A mula também representa um aspecto de deficiência física, pois a mula não consegue procriar. Conforme mencionado anteriormente, Iyar é o mês da cura. 

O Pirkê Avot desta semana é sobre a importância de ser muito humilde. Rabi Levitas de Yavne ensina para que sejamos de espírito sumamente humilde, pois o homem mortal (enosh) só pode esperar vermes (Capítulo IV:4). Isto lembra bastante a frase talvez mais essencial dita por Abrahão: "sou como pó e cinzas". Pó, porque o homem vem do pó e a ele voltará. E cinzas porque, Abrahão e Sara eram estéreis e não podiam ter filhos, tal qual a mula. Entretanto, D’us é capaz de tudo... dar filhos a Abrahão e Sara, fazer uma mula falar, e até fazer com que Bilam abençoe Israel! 

Nesta semana a combinação das sefirot resulta em netzach shebehod, pois é necessário persistência para obtenção da vitória junto ao serviço de D’us. A mula contém este aspecto de persistência, netzach. 

Uma lição que se depreende da mula é a de que mesmo os ricos e poderosos tem que entender que estão subjugados a D’us. Assim, temos que agradecer a D’us mesmo nos momentos bons e não apenas naqueles difíceis em que clamamos por cura. D’us paira e controla a tudo e a todos, sem distinção de classe ou cor. 

Semana 35: Agradecer a D’us com União

Semana 35: Agradecer a D’us com União

Na  trigésima quinta semana no Perek Shirá os animais selvagens, chayot, cantam que D’us é bom e concede o bem (Talmud, Berachot 48b). Nesta semana ocorrem as festividades de Yom Yerushalayim e Rosh Chodesh Sivan. O mês de Sivan é ligado a tribo de Zevulun, que tem como qualidade maior a habilidade comercial, ou seja, a capacidade de ser bem sucedido dentro do mundo de “capitalismo selvagem”.

O canto dos animais selvagens é a essência do que é louvar a D’us. Usamos essas palavras na benção que dirigimos a Ele quando algo muito bom nos acontece. O fato de que esses animais, apesar de selvagens, consigam cantar todos juntos é excepcional, e está relacionado a Rosh Chodesh Sivan. Sivan é marcado pelo recebimento da Torá, e também pela união do Povo Judeu. Foi em Rosh Chodesh Sivan que todo Povo acampou no Monte Sinai “como um só indivíduo, com um só coração”. Esta união também é simbolizada pelo signo do zodíaco deste mês: gêmeos.

A festividade de Yom Yerushalayim representa a comemoração da Guerra de Seis Dias, quando Israel teve uma vitória milagrosa e Jerusalém foi reunificada. O termo Yom Yerushalyaim mencionado nos Salmos, expressa uma referência a destruição de Jerusalém, acontecimento tido como muito ruim. Depois de 1967, o termo Yom Yerushalayim tornou-se sinônimo de um dia bom e feliz, para o qual o canto dos animais selvagens é bastante apropriado.

            O Pirkê Avot desta semana nos ensina através da lição do Rabi Tsadok para que não nos separemos da comunidade, não atuemos como conselheiros quando formos juizes, e não façamos da Torá uma coroa para nos engrandecermos com ela, nem em um machado para cortar (Cap. 4-5). A afirmação de Rabi Tsadok está diretamente ligada ao recebimento da Torá e à ideia de união entre judeus enfatizada em Rosh Chodesh Sivan.

            Rabi Tsadok jejuou por quarenta anos para que o Templo em Jerusalém não fosse destruído. Rabi Yochanan ben Zakkai se pronunciou sobre o Rabi Tsadok afirmando que se houvesse mais um tsadik como ele, Jerusalém não teria sido destruída. Neste sentido, quão apropriado termos Rabi Tsadok como o rabino da semana da festividade de Yom Yerushalayim!

A combinação das sefirot desta semana resulta em malchut shebehod. Nesta semana, trazemos o serviço divino para a realidade. A lição de autoaperfeiçoamento que podemos extrair do louvor a D’us pelos animais selvagens é a de que tudo que D’us faz é para o bem; acontecimentos que parecem ruins podem futuramente se tornar bons.

Semana 36: Andar com Fé

Semana 36: Andar com Fé

Na semana trinta e seis do calendário judaico, semana que marca a festa de Shavuot, no Perek Shirá a gazela canta elegias e exalta a cada manhã, o poder e benevolência de D’us, seu abrigo e refúgio em tempos difíceis (Salmos 59:17). Shavuot é o yahrzeit do Rei David e do Ba’al Shem Tov.[1]

A palavra em hebraico para gazela, tzvi, tem a mesma guematria que a palavra emuná, fé, e é formada por três letras: tzadi, beit, e yud, as primeiras letras de cada palavra no versículo “o tzadik vive pela sua fé”, do profeta Habakuk. O Rei David e o Ba’al Shem Tov são dois dos maiores exemplos deste dito. O Talmud explica que este versículo na verdade é o resumo de toda Torá que foi dada a Moisés no Monte Sinai, em Shavuot.[2]

A canção da gazela expressa a fé em Hashem, já que canta de seu regozijo de manhã, depois que Hashem a salvou da opressão (conceito associado à noite). Este canto também parece bastante relacionado aos versos 2 e 3 do Salmo 92: “É bom agradecer a Hashem, e cantar o Seu Nome, ó Supremo/ Falar de Sua bondade pela manhã, e de Sua fé a noite.” O dia é associado a chesed, enquanto  a noite é associada a guevurá. Depois das dificuldades que sofremos durante a contagem do ômer, também relacionada com a noite,[3] em Shavuot vemos a revelação de D’us com clareza, como o dia.

Os chifres da gazela são como uma coroa, e sabemos que o Povo de Israel também foi coroado por mostrar sua fé na hora do recebimento da Torá. O Midrash nos diz que enquanto outros povos recusaram a Torá, os judeus disseram “Faremos e ouviremos!” O Povo Judeu aceitou cumprir as mitsvot antes mesmo de ouvi-las e entendê-las, e por isso cada judeu recebeu duas coroas, uma por ter dito “faremos” e outra por “ouviremos”. Estas coroas foram retiradas depois do pecado do bezerro de ouro.

O Pirkê Avot desta semana está no ensinamento do Rabi Iossé que ensina que aquele que honrar a Torá será respeitado pelos homens, e quem a profanar , não merecerá o respeito de ninguém (Cap. IV:8). Esta lição está relacionada com a entrega da Torá, quando todo Povo de Israel foi elevado. Quando descumpriram a Torá, foram rebaixados.

Nesta semana a combinação das sefirot resulta em chesed shebeyesod. Em Shavuot, o Povo Judeu teve que estar firme em sua fundação para receber a grande bondade que é a Torá. Naquele momento, a revelação de D’us foi tão forte, que sem uma fundação apropriada, o Povo não teria conseguido testemunhar aquele momento. Ainda, a lição que depreendemos da gazela é a de que devemos ter fé “de noite”, em tempos difíceis, sabendo que eventualmente poderemos agradecer à Hashem “de dia”, ou seja, nos bons momentos.

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[1] Note-se que a data de nascimento do Ba’al Shem Tov ocorre na semana cinquënta, “Shavuot” do ano.

[2] Makkot 24A

[3] Shem M’Shmuel, Lag Ba’Ômer

Semana 37: Manter a Humildade e Não Perder de Vista a Grandeza Que Presenciamos

Semana 37: Manter a Humildade e Não Perder de Vista a Grandeza Que Presenciamos

E chegamos a semana trinta e sete, na semana depois de Shavuot, na qual o elefante no Perek Shirá declama quão grandes e magníficas são as obras de D’us e quão profundos são Seus desígnios (Salmo 92:6). O elefante vem a ser o maior dos animais terrestres.

Em Shavuot ficamos todos profundamente impressionados com a grandeza de D’us e de Sua Torá. Ficamos mais elevados espiritualmente, depois deste dia de enorme revelação Divina. O importante agora é não deixar  que nos esqueçamos desta grande experiência.

A lição que colhemos do Pirkê Avot está no conselho do Rabi Yishmael que dizia que aquele que se abstém de ditar sentenças jurídicas remove de si a inimizade, o roubo e um juramento desnecessário; mas aquele que se engrandece emitindo decisões jurídicas é um tolo, malvado e arrogante (Cap. IV:7). Ele também dizia que o único que pode julgar sozinho é D’us, e aconselha a não dizer: "Vocês devem aceitar o meu ponto de vista," porque isto é um direito [da maioria], não do indivíduo.

O ensinamento de Rabi Yishmael está conectado com o desejo de união e harmonia ligados ao mês de Sivan. Este ensinamento também parece estar ligado à humildade necessária para o cumprimento da Torá. Devemos fazer de tudo pra não nos engrandecer à custa dela, lembrando sempre que grande mesmo é só D’us.

As palavras de Rabi Yishmael estão também conectadas com as interações entre Moisés e Korach. Korach era riquíssimo e tinha grandes habilidades comerciais, como Zevulun, a tribo deste mês. Por causa de sua riqueza e inteligência, Korach se julgava uma pessoa muito grande e importante. Quando se rebelou, demandando que Moisés e Aarão abandonassem suas posições de liderança, se baseou no conceito “democrático” de que a maioria deve prevalecer. Moisés se absteve de ditar sentenças e tentou apaziguar a situação. De maneira conciliadora, explicou que as escolhas de suas posições vieram diretamente de Hashem, e que Korach e seu grupo estavam se rebelando contra Ele. D’us sim é o único que julga sozinho.

A combinação das sefirot desta semana resulta em guevurá shebeyesod, já que após tremenda revelação, temos que trabalhar com força e disciplina para manter sólidos nossa base e fundação no estudo da Torá e no cumprimento das mitzvot. O elefante representa esta forte. fundação. Afinal, quem consegue mover um elefante contra sua vontade?

Finalmente, a lição de auto-aprimoramento que aprendemos é a de que até o elefante percebe a grandeza e profundidade divina.

Semana 38: Ser Forte e Valente Para Defender o Bem Comum

Semana 38: Ser Forte e Valente Para Defender o Bem Comum

E na  trigésima oitava semana, ao final do mês de Sivan, o leão declara no Perek Shirá que o Eterno sairá como um guerreiro poderoso, e exercerá vingança como um homem em guerra. Triunfante, D’us clamará em alta voz e sobrepujará Seus inimigos (Isaías 42:13). Este verso está conectado com o mês de Sivan, no qual todo povo estremeceu ao ouvir a voz de D’us presenteando-o com os Dez Mandamentos no Monte Sinai. O verso do leão também está relacionado a Zevulun, que saía pelo mar em busca de comércio. Os nosso sábios fazem uma ligação muito interessante entre a “saída” para a guerra e a “saída” à procura de sustento – que sabemos, não deixa de ser uma espécie de guerra.

            A semana do leão não só é a última semana do mês de Sivan, mas também a última  da primavera. Os próximos dois primeiros meses do verão, Tamuz e Av, são bastante intensos, e muito conectados com a ideia da destruição do Templo. Outrossim, estão ligados à construção do Terceiro Templo e à era messiânica. O símbolo zodiaco do mês de Av é Léo. Para suportar estes meses, teremos que ser fortes como o leão.

            Neste versículo da semana trinta e oito, o próprio D’us é referido como Leão. Note-se que o Templo também é referido como leão (Ariel, que literalmente significa "leão de D’us"), sendo este animal o símbolo de Yehudá, do Rei David e de Moshiach. Existe um Midrash que explica esta relação: "O Leão (Nevuchadnetzar) apareceu durante o leão (mês de Av) e destruiu Ariel (o Templo); de modo que, o Leão (D’us) aparecerá durante o leão (mês de Av) e reconstruirá Ariel".[1]

            O Pirkê Avot desta semana está no ensinamento do Rabi Ionatán (Cap. IV:9): quem cumpre a Torá na pobreza, cumpri-la-á na riqueza; mas quem se descuida da Torá na riqueza, descuidar-se-á dela na pobreza. Nesta semana existe um conceito semelhante. Se descuidarmos da Torá logo depois que ela for dada em Shavuot, será mais difícil ainda cumpri-la durante a potencial pobreza espiritual dos meses seguintes,  Tamuz e Av. Mas, se cumprirmos a Torá nesses meses de “pobreza”, os transformaremos em meses de tremenda riqueza espiritual, quando Moshiach chegar. De forma geral, nosso cumprimento da Torá na “pobreza espiritual” do exílio, será compensada com a possibilidade de cumprir Torá na riqueza da era messiânica.

Este trecho do Pirkê Avot também está bastante ligado à tribo de Zevulun, que através de seu comércio trazia opulência para seus irmãos, a tribo de Issachar. Isso permitia que Issachar se dedicasse totalmente ao estudo da Torá. E Zevulun, mesmo que atuante profissionalmente, sempre continuou fiel à Torá e dedicado a Seu estudo. A combinação das sefirot desta semana resulta em tiferet shebeyesod, ou seja, na beleza e equilíbrio que ressoa de nossa fundação judaica. A lição de auto-aprimoramento que extraímos do leão é a de que devemos ser valentes e sair de nosso mundo fechado para ajudar a todos a nossa volta, com o intuito de alcançarmos o bem da coletividade.

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[1] Yalkut Shimoni, Seção 259