The Kabbalah of Time

Wednesday, March 10, 2010

5774 Calendar with Numbers for Each Week and Sefirot for Each Day

September 2013
Sunday	Monday	Tuesday	Wednesday	Thursday	Friday	Saturday
1	2	3	4 (WEEK 1) 29th of Elul 5773 Erev Rosh Hashana *Chesed* *shebeChesed shebeChesed*	5 1st of Tishrei Rosh Hashana *Gevurah* *shebeChesed shebeChesed*	6 2nd of Tishrei Rosh Hashana II *Tiferet* *shebeChesed shebeChesed*	7 3rd of Tishrei *Netzach* *shebeChesed shebeChesed*
8 4th of Tishrei Tzom Gedaliah *Hod* *shebeChesed shebeChesed*	9 5th of Tishrei *Yesod* *shebeChesed shebeChesed*	10 6th of Tishrei *Malchut* *shebeChesed shebeChesed*	11 (WEEK 2) 7th of Tishrei *Chesed* *shebeGevurah shebeChesed*	12 8th of Tishrei *Gevurah* *shebeGevurah shebeChesed*	13 9th of Tishrei Erev Yom Kippur *Tiferet* *shebeGevurah shebeChesed*	14 10th of Tishrei Yom Kippur *Netzach* *shebeGevurah shebeChesed*
15 11th of Tishrei *Hod* *shebeGevurah shebeChesed*	16 12th of Tishrei *Yesod* *shebeGevurah shebeChesed*	17 13th of Tishrei *Malchut* *shebeGevurah shebeChesed*	18 (WEEK 3) 14th of Tishrei Erev Sukkot *Chesed* *shebeTiferet shebeChesed*	19 15th of Tishrei Sukkot I *Gevurah* *shebeTiferet shebeChesed*	20 16th of Tishrei Sukkot II *Tiferet* *shebeTiferet shebeChesed*	21 17th of Tishrei Sukkot III *Netzach* *shebeTiferet shebeChesed*
22 18th of Tishrei Sukkot IV *Hod* *shebeTiferet shebeChesed*	23 19th of Tishrei Sukkot V *Yesod* *shebeTiferet shebeChesed*	24 20th of Tishrei Sukkot VI *Malchut* *shebeTiferet shebeChesed*	25 (WEEK 4) 21st of Tishrei Sukkot VII (Hoshana Raba) *Chesed* *shebeNetzach shebeChesed*	26 22nd of Tishrei Shmini Atzeret *Gevurah* *shebeNetzach shebeChesed*	27 23rd of Tishrei Simchat Torah *Tiferet* *shebeNetzach shebeChesed*	28 24th of Tishrei *Netzach* *shebeNetzach shebeChesed*
29 25th of Tishrei *Hod* *shebeNetzach shebeChesed*	30 26th of Tishrei *Yesod* *shebeNetzach shebeChesed*
October 2013
Sunday	Monday	Tuesday	Wednesday	Thursday	Friday	Saturday
		1 27th of Tishrei *Malchut* *shebeNetzach shebeChesed*	2 (WEEK 5) 28th of Tishrei *Chesed* *shebeHod shebeChesed*	3 29th of Tishrei *Gevurah* *shebeHod shebeChesed*	4 30th of Tishrei Rosh Chodesh Cheshvan *Tiferet* *shebeHod shebeChesed*	5 1st of Cheshvan Rosh Chodesh Cheshvan *Netzach* *shebeHod shebeChesed*
6 2nd of Cheshvan *Hod* *shebeHod shebeChesed*	7 3rd of Cheshvan *Yesod* *shebeHod shebeChesed*	8 4th of Cheshvan *Malchut* *shebeHod shebeChesed*	9 (WEEK 6) 5th of Cheshvan *Chesed* *shebeYesod shebeChesed*	10 6th of Cheshvan *Gevurah* *shebeYesod shebeChesed*	11 7th of Cheshvan *Tiferet* *shebeYesod shebeChesed*	12 8th of Cheshvan *shebeYesod shebeChesed*
13 9th of Cheshvan *Hod* *shebeYesod shebeChesed*	14 10th of Cheshvan *Yesod* *shebeYesod shebeChesed*	15 11th of Cheshvan *Malchut* *shebeYesod shebeChesed*	16 (WEEK 7) 12th of Cheshvan *Chesed* *shebeMalchut shebeChesed*	17 13th of Cheshvan *Gevurah* *shebeMalchut shebeChesed*	18 14th of Cheshvan *Tiferet* *shebeMalchut shebeChesed*	19 15th of Cheshvan *Netzach* *shebeMalchut shebeChesed*
20 16th of Cheshvan *Hod* *shebeMalchut shebeChesed*	21 17th of Cheshvan *Yesod* *shebeMalchut shebeChesed*	22 18th of Cheshvan *Malchut* *shebeMalchut shebeChesed*	23 (WEEK 8) 19th of Cheshvan *Chesed* *shebeChesed shebeGevurah*	24 20th of Cheshvan *Gevurah* *shebeChesed shebeGevurah*	25 21st of Cheshvan *Tiferet* *shebeChesed shebeGevurah*	26 22nd of Cheshvan *Netzach* *shebeChesed shebeGevurah*
27 23rd of Cheshvan *Hod* *shebeChesed shebeGevurah*	28 24th of Cheshvan *Yesod* *shebeChesed shebeGevurah*	29 25th of Cheshvan *Malchut* *shebeChesed shebeGevurah*	30 (WEEK 9) 26th of Cheshvan *Chesed* *shebeGevurah shebeGevurah*	31 27th of Cheshvan *Gevurah* *shebeGevurah shebeGevurah*

November 2013
Sunday	Monday	Tuesday		Wednesday		Thursday		Friday		Saturday
								1 28th of Cheshvan *Tiferet* *shebeGevurah shebeGevurah*		2 29th of Cheshvan *Netzach* *shebeGevurah shebeGevurah*
3 30th of Cheshvan Rosh Chodesh Kislev *Hod* *shebeGevurah shebeGevurah*	4 1st of Kislev Rosh Chodesh Kislev *Yesod* *shebeGevurah shebeGevurah*	5 2nd of Kislev *Malchut* *shebeGevurah shebeGevurah*		6 (WEEK 10) 3rd of Kislev *Chesed* *shebeTiferet shebeGevurah*		7 4th of Kislev *Gevurah* *shebeTiferet shebeGevurah*		8 5th of Kislev *Tiferet* *shebeTiferet shebeGevurah*		9 6th of Kislev *Netzach* *shebeTiferet shebeGevurah*
10 7th of Kislev *Hod* *shebeTiferet shebeGevurah*	11 8th of Kislev *Yesod* *shebeTiferet shebeGevurah*	12 9th of Kislev *Malchut* *shebeTiferet shebeGevurah*		13 (WEEK 11) 10th of Kislev *Chesed* *shebeNetzach* *shebeGevurah*		14 11th of Kislev *Gevurah* *shebeNetzach* *shebeGevurah*		15 12th of Kislev *Tiferet* *shebeNetzach* *shebeGevurah*		16 13th of Kislev *Netzach* *shebeNetzach* *shebeGevurah*
17 14th of Kislev *Hod* *shebeNetzach* *shebeGevurah*	18 15th of Kislev *Yesod* *shebeNetzach* *shebeGevurah*	19 16th of Kislev *Malchut* *shebeNetzach* *shebeGevurah*		20 (WEEK 12) 17th of Kislev *Chesed* *shebeHod* *shebeGevurah*		21 18th of Kislev *Gevurah* *shebeHod* *shebeGevurah*		22 19th of Kislev *Tiferet* *shebeHod* *shebeGevurah*		23 20th of Kislev *Netzach* *shebeHod* *shebeGevurah*
24 21st of Kislev *Hod* *shebeHod* *shebeGevurah*	25 22nd of Kislev *Yesod* *shebeHod* *shebeGevurah*	26 23rd of Kislev *Malchut* *shebeHod* *shebeGevurah*		27 (WEEK 13) 24th of Kislev Chanukah *Chesed* *shebeYesod* *shebeGevurah*		28 25th of Kislev Chanukah *Gevurah* *shebeYesod* *shebeGevurah*		29 26th of Kislev Chanukah *Tiferet* *shebeYesod* *shebeGevurah*		30 27th of Kislev Chanukah *Netzach* *shebeYesod* *shebeGevurah*
December 2013
Sunday	Monday	Tuesday	Wednesday		Thursday		Friday		Saturday
1 28th of Kislev Chanukah *Hod* *shebeYesod* *shebeGevurah*	2 29th of Kislev Chanukah *Yesod* *shebeYesod* *shebeGevurah*	3 30th of Kislev Rosh Chodesh Tevet Chanukah *Malchut* *shebeYesod* *shebeGevurah*	4 (WEEK 14) 1st of Tevet Rosh Chodesh Tevet Chanukah *Chesed* *shebeMalchut* *shebeGevurah*		5 2nd of Tevet Chanukah: 8th Day *Gevurah* *shebeMalchut shebeGevurah*		6 3rd of Tevet *Tiferet* *shebeMalchut* *shebeGevurah*		7 4th of Tevet *Netzach* *shebeMalchut* *shebeGevurah*
8 5th of Tevet *Hod* *shebeMalchut* *shebeGevurah*	9 6th of Tevet *Yesod* *shebeMalchut* *shebeGevurah*	10 7th of Tevet *Malchut* *shebeMalchut* *shebeGevurah*	11 (WEEK 15) 8th of Tevet *Chesed shebeChesed shebe Tiferet*		12 9th of Tevet *Gevurah* *shebeChesed shebe Tiferet*		13 10th of Tevet Asara B'Tevet *Tiferet* *shebeChesed shebe Tiferet*		14 11th of Tevet *Netzach* *shebeChesed shebe Tiferet*
15 12th of Tevet *Hod* *shebeChesed shebe Tiferet*	16 13th of Tevet *Yesod* *shebeChesed shebe Tiferet*	17 14th of Tevet *Malchut* *shebeChesed shebe Tiferet*	18 (WEEK 16) 15th of Tevet *Chesed* *shebeGevurah* *shebe Tiferet*		19 16th of Tevet *Gevurah* *shebeGevurah* *shebe Tiferet*		20 17th of Tevet *Tiferet* *shebeGevurah* *shebe Tiferet*		21 18th of Tevet *Netzach* *shebeGevurah* *shebe Tiferet*
22 19th of Tevet *Hod* *shebeGevurah* *shebe Tiferet*	23 20th of Tevet *Yesod* *shebeGevurah* *shebe Tiferet*	24 21st of Tevet *Malchut* *shebeGevurah* *shebe Tiferet*	25 (WEEK 17) 22nd of Tevet *Chesed* *shebe Tiferet* *shebe Tiferet*		26 23rd of Tevet *Gevurah* *shebe Tiferet* *shebe Tiferet*		27 24th of Tevet *Tiferet* *shebe Tiferet* *shebe Tiferet*		28 25th of Tevet *Netzach* *shebe Tiferet* *shebe Tiferet*
29 26th of Tevet *Hod* *shebe Tiferet* *shebe Tiferet*	30 27th of Tevet *Yesod* *shebe Tiferet* *shebe Tiferet*	31 28th of Tevet *Malchut* *shebe Tiferet* *shebe Tiferet*

January 2014
Sunday	Monday	Tuesday	Wednesday	Thursday	Friday	Saturday
			1 (WEEK 18) 29th of Tevet *Chesed* *shebeNetzach* *shebe Tiferet*	2 1st of Sh'vat Rosh Chodesh Sh'vat *Gevurah* *shebeNetzach* *shebe Tiferet*	3 2nd of Sh'vat *Tiferet* *shebeNetzach* *shebe Tiferet*	4 3rd of Sh'vat *Netzach* *shebeNetzach* *shebe Tiferet*
5 4th of Sh'vat *Hod* *shebeNetzach* *shebe Tiferet*	6 5th of Sh'vat *Yesod* *shebeNetzach* *shebe Tiferet*	7 6th of Sh'vat *Malchut* *shebeNetzach* *shebe Tiferet*	8 (WEEK 19) 7th of Sh'vat *Chesed* *shebeHod* *shebe Tiferet*	9 8th of Sh'vat *Gevurah* *shebeHod* *shebe Tiferet*	10 9th of Sh'vat *Tiferet* *shebeHod* *shebe Tiferet*	11 10th of Sh'vat *Netzach* *shebeHod* *shebe Tiferet*
12 11th of Sh'vat *Hod* *shebeHod* *shebe Tiferet*	13 12th of Sh'vat *Yesod* *shebeHod* *shebe Tiferet*	14 13th of Sh'vat *Malchut* *shebeHod* *shebe Tiferet*	15 (WEEK 20) 14th of Sh'vat *Chesed* *shebeYesod* *shebe Tiferet*	16 15th of Sh'vat Tu BiShvat *Gevurah* *shebeYesod* *shebe Tiferet*	17 16th of Sh'vat *Tiferet* *shebeYesod* *shebe Tiferet*	18 17th of Sh'vat *Netzach* *shebeYesod* *shebe Tiferet*
19 18th of Sh'vat *Hod* *shebeYesod* *shebe Tiferet*	20 19th of Sh'vat *Yesod* *shebeYesod* *shebe Tiferet*	21 20th of Sh'vat *Malchut* *shebeYesod* *shebe Tiferet*	22 (WEEK 21) 21st of Sh'vat *Chesed* *shebeMalchut* *shebe Tiferet*	23 22nd of Sh'vat *Gevurah* *shebeMalchut* *shebe Tiferet*	24 23rd of Sh'vat *Tiferet* *shebeMalchut* *shebe Tiferet*	25 24th of Sh'vat *Netzach* *shebeMalchut* *shebe Tiferet*
26 25th of Sh'vat *Hod* *shebeMalchut* *shebe Tiferet*	27 26th of Sh'vat *Yesod* *shebeMalchut* *shebe Tiferet*	28 27th of Sh'vat *Malchut* *shebeMalchut* *shebe Tiferet*	29 (WEEK 22) 28th of Sh'vat *Chesed* *shebeChesed* *shebeNetzach*	30 29th of Sh'vat *Gevurah* *shebeChesed* *shebeNetzach*	31 30th of Sh'vat Rosh Chodesh Adar I *Tiferet* *shebeChesed* *shebeNetzach*
February 2014
Sunday	Monday	Tuesday	Wednesday	Thursday	Friday	Saturday
						1 1st of Adar I Rosh Chodesh Adar I *Netzach* *shebeChesed* *shebeNetzach*
2 2nd of Adar I *Hod* *shebeChesed* *shebeNetzach*	3 3rd of Adar I *Yesod* *shebeChesed* *shebeNetzach*	4 4th of Adar I *Malchut* *shebeChesed* *shebeNetzach*	5 (WEEK 23) 5th of Adar I *Chesed* *shebeGevurah* *shebeNetzach*	6 6th of Adar I *Gevurah* *shebeGevurah* *shebeNetzach*	7 7th of Adar I *Tiferet* *shebeGevurah* *shebeNetzach*	8 8th of Adar I *Netzach* *shebeGevurah* *shebeNetzach*
9 9th of Adar I *Hod* *shebeGevurah* *shebeNetzach*	10 10th of Adar I *Yesod* *shebeGevurah* *shebeNetzach*	11 11th of Adar I *Malchut* *shebeGevurah* *shebeNetzach*	12 (WEEK 24) 12th of Adar I *Chesed* *shebeTiferet* *shebeNetzach*	13 13th of Adar I *Gevurah* *shebeTiferet* *shebeNetzach*	14 14th of Adar I Purim Katan *Tiferet* *shebeTiferet* *shebeNetzach*	15 15th of Adar I *Netzach* *shebeTiferet* *shebeNetzach*
16 16th of Adar I *Hod* *shebeTiferet* *shebeNetzach*	17 17th of Adar I *Yesod* *shebeTiferet* *shebeNetzach*	18 18th of Adar I *Malchut* *shebeTiferet* *shebeNetzach*	19 (WEEK 25) 19th of Adar I *Chesed* *shebeNetzach* *shebeNetzach*	20 20th of Adar I *Gevurah* *shebeNetzach* *shebeNetzach*	21 21st of Adar I *Tiferet* *shebeNetzach* *shebeNetzach*	22 22nd of Adar I *Netzach* *shebeNetzach* *shebeNetzach*
23 23rd of Adar I *Hod* *shebeNetzach* *shebeNetzach*	24 24th of Adar I *Yesod* *shebeNetzach* *shebeNetzach*	25 25th of Adar I *Malchut* *shebeNetzach* *shebeNetzach*	26 (WEEK 22) 26th of Adar I *Chesed* *shebeChesed* *shebeNetzach*	27 27th of Adar I *Gevurah* *shebeChesed* *shebeNetzach*	28 28th of Adar I *Tiferet* *shebeChesed* *shebeNetzach*

March 2014
Sunday	Monday	Tuesday	Wednesday	Thursday	Friday	Saturday
						1 29th of Adar I *Netzach* *shebeChesed* *shebeNetzach*
2 30th of Adar I Rosh Chodesh Adar II *Hod* *shebeChesed* *shebeNetzach*	3 1st of Adar II Rosh Chodesh Adar II *Yesod* *shebeChesed* *shebeNetzach*	4 2nd of Adar II *Malchut* *shebeChesed* *shebeNetzach*	5 (WEEK 23) 3rd of Adar II *Chesed* *shebeGevurah* *shebeNetzach*	6 4th of Adar II *Gevurah* *shebeGevurah* *shebeNetzach*	7 5th of Adar II *Tiferet* *shebeGevurah* *shebeNetzach*	8 6th of Adar II *Netzach* *shebeGevurah* *shebeNetzach*
9 7th of Adar II *Hod* *shebeGevurah* *shebeNetzach*	10 8th of Adar II *Yesod* *shebeGevurah* *shebeNetzach*	11 9th of Adar II *Malchut* *shebeGevurah* *shebeNetzach*	12 (WEEK 24) 10th of Adar II *Chesed* *shebeTiferet* *shebeNetzach*	13 11th of Adar II Ta'anit Esther *Gevurah* *shebeTiferet* *shebeNetzach*	14 12th of Adar II *Tiferet* *shebeTiferet* *shebeNetzach*	15 13th of Adar II Erev Purim *Netzach* *shebeTiferet* *shebeNetzach*
16 14th of Adar II Purim *Hod* *shebeTiferet* *shebeNetzach*	17 15th of Adar II Shushan Purim *Yesod* *shebeTiferet* *shebeNetzach*	18 16th of Adar II *Malchut* *shebeTiferet* *shebeNetzach*	19 (WEEK 25) 17th of Adar II *Chesed* *shebeNetzach* *shebeNetzach*	20 18th of Adar II *Gevurah* *shebeNetzach* *shebeNetzach*	21 19th of Adar II *Tiferet* *shebeNetzach* *shebeNetzach*	22 20th of Adar II *Netzach* *shebeNetzach* *shebeNetzach*
23 21st of Adar II *Hod* *shebeNetzach* *shebeNetzach*	24 22nd of Adar II *Yesod* *shebeNetzach* *shebeNetzach*	25 23rd of Adar II *Malchut* *shebeNetzach* *shebeNetzach*	26 (WEEK 26) 24th of Adar II *Chesed* *shebeHod* *shebeNetzach*	27 25th of Adar II *Gevurah* *shebeHod* *shebeNetzach*	28 26th of Adar II *Tiferet* *shebeHod* *shebeNetzach*	29 27th of Adar II *Netzach* *shebeHod* *shebeNetzach*
30 28th of Adar II *Hod* *shebeHod* *shebeNetzach*	31 29th of Adar II *Yesod* *shebeHod* *shebeNetzach*
April 2014
Sunday	Monday	Tuesday	Wednesday	Thursday	Friday	Saturday
		1 1st of Nisan Rosh Chodesh Nisan *Malchut* *shebeHod* *shebeNetzach*	2 (WEEK 27) 2nd of Nisan *Chesed* *shebeYesod* *shebeNetzach*	3 3rd of Nisan *Gevurah* *shebeYesod* *shebeNetzach*	4 4th of Nisan *Tiferet* *shebeYesod* *shebeNetzach*	5 5th of Nisan *Netzach* *shebeYesod* *shebeNetzach*
6 6th of Nisan *Hod* *shebeYesod* *shebeNetzach*	7 7th of Nisan *Yesod* *shebeYesod* *shebeNetzach*	8 8th of Nisan *Malchut* *shebeYesod* *shebeNetzach*	9 (WEEK 28) 9th of Nisan *Chesed* *shebe Malchut* *shebeNetzach*	10 10th of Nisan *Gevurah* *shebe Malchut* *shebeNetzach*	11 11th of Nisan *Tiferet* *shebe Malchut* *shebeNetzach*	12 12th of Nisan *Netzach* *shebe Malchut* *shebeNetzach*
13 13th of Nisan *Hod* *shebe Malchut* *shebeNetzach*	14 14th of Nisan Ta'anit Bechorot Erev Pesach *Yesod* *shebe Malchut* *shebeNetzach*	15 15th of Nisan Pesach I *Malchut* *shebe Malchut* *shebeNetzach*	16 (WEEK 29) 16th of Nisan Pesach II 1st of the Omer *Chesed* *shebeChesed* *shebeHod*	17 17th of Nisan Pesach III 2nd of the Omer *Gevurah* *shebeChesed* *shebeHod*	18 18th of Nisan Pesach IV 3rd of the Omer *Tiferet* *shebeChesed* *shebeHod*	19 19th of Nisan Pesach V 4th of the Omer *Netzach* *shebeChesed* *shebeHod*
20 20th of Nisan Pesach VI 5th of the Omer *Hod* *shebeChesed* *shebeHod*	21 21st of Nisan Pesach VII 6th of the Omer *Yesod* *shebeChesed* *shebeHod*	22 22nd of Nisan Pesach VIII 7th of the Omer *Malchut* *shebeChesed* *shebeHod*	23 (WEEK 30) 23rd of Nisan 8th of the Omer *Chesed* *shebeGevurah* *shebeHod*	24 24th of Nisan 9th of the Omer *Gevurah* *shebeGevurah* *shebeHod*	25 25th of Nisan 10th of the Omer *Tiferet* *shebeGevurah* *shebeHod*	26 26th of Nisan 11th of the Omer *Netzach* *shebeGevurah* *shebeHod*
27 27th of Nisan 12th of the Omer *Hod* *shebeGevurah* *shebeHod*	28 28th of Nisan Yom HaShoah 13th of the Omer *Yesod* *shebeGevurah* *shebeHod*	29 29th of Nisan 14th of the Omer *Malchut* *shebeGevurah* *shebeHod*	30 (WEEK 31) 30th of Nisan Rosh Chodesh Iyar 15th of the Omer *Chesed* *shebeTiferet* *shebeHod*

May 2014
Sunday	Monday	Tuesday	Wednesday		Thursday	Friday	Saturday
					1 1st of Iyar Rosh Chodesh Iyar 16th of the Omer *Gevurah* *shebeTiferet* *shebeHod*	2 2nd of Iyar 17th of the Omer *Tiferet* *shebeTiferet* *shebeHod*	3 3rd of Iyar 18th of the Omer *Netzach* *shebeTiferet* *shebeHod*
4 4th of Iyar 19th of the Omer *Hod* *shebeTiferet* *shebeHod*	5 5th of Iyar Yom HaZikaron 20th of the Omer *Yesod* *shebeTiferet* *shebeHod*	6 6th of Iyar Yom HaAtzma'ut 21st of the Omer *Malchut* *shebeTiferet* *shebeHod*	7 (WEEK 32) 7th of Iyar 22nd of the Omer *Chesed* *shebeNetzach* *shebeHod*		8 8th of Iyar 23rd of the Omer *Gevurah* *shebeNetzach* *shebeHod*	9 9th of Iyar 24th of the Omer *Tiferet* *shebeNetzach* *shebeHod*	10 10th of Iyar 25th of the Omer *Netzach* *shebeNetzach* *shebeHod*
11 11th of Iyar 26th of the Omer *Hod* *shebeNetzach* *shebeHod*	12 12th of Iyar 27th of the Omer *Yesod* *shebeNetzach* *shebeHod*	13 13th of Iyar 28th of the Omer *Malchut* *shebeNetzach* *shebeHod*	14 (WEEK 33) 14th of Iyar Pesach Sheni 29th of the Omer *Chesed* *shebeHod* *shebeHod*		15 15th of Iyar 30th of the Omer *Gevurah* *shebeHod* *shebeHod*	16 16th of Iyar 31st of the Omer *Tiferet* *shebeHod* *shebeHod*	17 17th of Iyar 32nd of the Omer *Netzach* *shebeHod* *shebeHod*
18 18th of Iyar Lag B'Omer 33rd of the Omer *Hod* *shebeHod* *shebeHod*	19 19th of Iyar 34th of the Omer *Yesod* *shebeHod* *shebeHod*	20 20th of Iyar 35th of the Omer *Malchut* *shebeHod* *shebeHod*	21 (WEEK 34) 21st of Iyar 36th of the Omer *Chesed* *shebeYesod* *shebeHod*		22 22nd of Iyar 37th of the Omer *Gevurah* *shebeYesod* *shebeHod*	23 23rd of Iyar 38th of the Omer *Tiferet* *shebeYesod* *shebeHod*	24 24th of Iyar 39th of the Omer *Netzach* *shebeYesod* *shebeHod*
25 25th of Iyar 40th of the Omer *Hod* *shebeYesod* *shebeHod*	26 26th of Iyar 41st of the Omer *Yesod* *shebeYesod* *shebeHod*	27 27th of Iyar 42nd of the Omer *Malchut* *shebeYesod* *shebeHod*	28 (WEEK 35) 28th of Iyar Yom Yerushalayim 43rd of the Omer *Chesed* *shebeMalchut* *shebeHod*		29 29th of Iyar 44th of the Omer *Gevurah* *shebeMalchut* *shebeHod*	30 1st of Sivan Rosh Chodesh Sivan 45th of the Omer *Tiferet* *shebeMalchut* *shebeHod*	31 2nd of Sivan 46th of the Omer *Netzach* *shebeMalchut* *shebeHod*
June 2014
Sunday	Monday	Tuesday		Wednesday	Thursday	Friday	Saturday
1 3rd of Sivan 47th of the Omer *Hod* *shebeMalchut* *shebeHod*	2 4th of Sivan 48th of the Omer *Yesod* *shebeMalchut* *shebeHod*	3 5th of Sivan Erev Shavuot 49th of the Omer *Malchut* *shebeMalchut* *shebeHod*		4 (WEEK 36) 6th of Sivan Shavuot I *Chesed* *shebeChesed* *shebeYesod*	5 7th of Sivan Shavuot II *Gevurah* *shebeChesed* *shebeYesod*	6 8th of Sivan *Tiferet* *shebeChesed* *shebeYesod*	7 9th of Sivan *Netzach* *shebeChesed* *shebeYesod*
8 10th of Sivan *Hod* *shebeChesed* *shebeYesod*	9 11th of Sivan *Yesod* *shebeChesed* *shebeYesod*	10 12th of Sivan *Malchut* *shebeChesed* *shebeYesod*		11 (WEEK 37) 13th of Sivan *Chesed* *shebeGevurah* *shebeYesod*	12 14th of Sivan *Gevurah* *shebeGevurah* *shebeYesod*	13 15th of Sivan *Tiferet* *shebeGevurah* *shebeYesod*	14 16th of Sivan *Netzach* *shebeGevurah* *shebeYesod*
15 17th of Sivan *Hod* *shebeGevurah* *shebeYesod*	16 18th of Sivan *Yesod* *shebeGevurah* *shebeYesod*	17 19th of Sivan *Malchut* *shebeGevurah* *shebeYesod*		18 (WEEK 38) 20th of Sivan *Chesed* *shebeTiferet* *shebeYesod*	19 21st of Sivan *Gevurah* *shebeTiferet* *shebeYesod*	20 22nd of Sivan *Tiferet* *shebeTiferet* *shebeYesod*	21 23rd of Sivan *Netzach* *shebeTiferet* *shebeYesod*
22 24th of Sivan *Hod* *shebeTiferet* *shebeYesod*	23 25th of Sivan *Yesod* *shebeTiferet* *shebeYesod*	24 26th of Sivan *Malchut* *shebeTiferet* *shebeYesod*		25 (WEEK 39) 27th of Sivan *Chesed* *shebeNetzach* *shebeYesod*	26 28th of Sivan *Gevurah* *shebeNetzach* *shebeYesod*	27 29th of Sivan *Tiferet* *shebeNetzach* *shebeYesod*	28 30th of Sivan Rosh Chodesh Tamuz *Netzach* *shebeNetzach* *shebeYesod*
29 1st of Tamuz Rosh Chodesh Tamuz *Hod* *shebeNetzach* *shebeYesod*	30 2nd of Tamuz *Yesod* *shebeNetzach* *shebeYesod*

July 2014
Sunday	Monday	Tuesday	Wednesday	Thursday	Friday	Saturday
		1 3rd of Tamuz *Malchut* *shebeNetzach* *shebeYesod*	2 (WEEK 40) 4th of Tamuz *Chesed* *shebeHod* *shebeYesod*	3 5th of Tamuz *Gevurah* *shebeHod* *shebeYesod*	4 6th of Tamuz *Tiferet* *shebeHod* *shebeYesod*	5 7th of Tamuz *Netzach* *shebeHod* *shebeYesod*
6 8th of Tamuz *Hod* *shebeHod* *shebeYesod*	7 9th of Tamuz *Yesod* *shebeHod* *shebeYesod*	8 10th of Tamuz *Malchut* *shebeHod* *shebeYesod*	9 (WEEK 41) 11th of Tamuz *Chesed* *shebeYesod* *shebeYesod*	10 12th of Tamuz *Gevurah* *shebeYesod* *shebeYesod*	11 13th of Tamuz *Tiferet* *shebeYesod* *shebeYesod*	12 14th of Tamuz *Netzach* *shebeYesod* *shebeYesod*
13 15th of Tamuz *Hod* *shebeYesod* *shebeYesod*	14 16th of Tamuz *Yesod* *shebeYesod* *shebeYesod*	15 17th of Tamuz Tzom Tammuz *Malchut* *shebeYesod* *shebeYesod*	16 (WEEK 42) 18th of Tamuz *Chesed* *shebeMalchut* *shebeYesod*	17 19th of Tamuz *Gevurah* *shebeMalchut* *shebeYesod*	18 20th of Tamuz *Tiferet* *shebeMalchut* *shebeYesod*	19 21st of Tamuz *Netzach* *shebeMalchut* *shebeYesod*
20 22nd of Tamuz *Hod* *shebeMalchut* *shebeYesod*	21 23rd of Tamuz *Yesod* *shebeMalchut* *shebeYesod*	22 24th of Tamuz *Malchut* *shebeMalchut* *shebeYesod*	23 (WEEK 43) 25th of Tamuz *Chesed* *shebeChesed* *shebeMalchut*	24 26th of Tamuz *Gevurah* *shebeChesed* *shebeMalchut*	25 27th of Tamuz *Tiferet* *shebeChesed* *shebeMalchut*	26 28th of Tamuz *Netzach* *shebeChesed* *shebeMalchut*
27 29th of Tamuz *Hod* *shebeChesed* *shebeMalchut*	28 1st of Av Rosh Chodesh Av *Yesod* *shebeChesed* *shebeMalchut*	29 2nd of Av *Malchut* *shebeChesed* *shebeMalchut*	30 (WEEK 44) 3rd of Av *Chesed* *shebeGevurah* *shebeMalchut*	31 4th of Av *Gevurah* *shebeGevurah* *shebeMalchut*
August 2014
Sunday	Monday	Tuesday	Wednesday	Thursday	Friday	Saturday
					1 5th of Av *Tiferet* *shebeGevurah* *shebeMalchut*	2 6th of Av *Netzach* *shebeGevurah* *shebeMalchut*
3 7th of Av *Hod* *shebeGevurah* *shebeMalchut*	4 8th of Av Erev Tish'a B'Av *Yesod* *shebeGevurah* *shebeMalchut*	5 9th of Av Tish'a B'Av *Malchut* *shebe Gevurah* *shebeMalchut*	6 (WEEK 45) 10th of Av *Chesed* *shebeTiferet* *shebeMalchut*	7 11th of Av *Gevurah* *shebeTiferet* *shebeMalchut*	8 12th of Av *Tiferet* *shebeTiferet* *shebeMalchut*	9 13th of Av *Netzach* *shebeTiferet* *shebeMalchut*
10 14th of Av *Hod* *shebeTiferet* *shebeMalchut*	11 15th of Av *Yesod* *shebeTiferet* *shebeMalchut*	12 16th of Av *Malchut* *shebeTiferet* *shebeMalchut*	13 (WEEK 46) 17th of Av *Chesed* *shebeNetzach* *shebeMalchut*	14 18th of Av *Gevurah* *shebeNetzach* *shebeMalchut*	15 19th of Av *Tiferet* *shebeNetzach* *shebeMalchut*	16 20th of Av *Netzach* *shebeNetzach* *shebeMalchut*
17 21st of Av *Hod* *shebeNetzach* *shebeMalchut*	18 22nd of Av *Yesod* *shebeNetzach* *shebeMalchut*	19 23rd of Av *Malchut* *shebeNetzach* *shebeMalchut*	20 (WEEK 47) 24th of Av *Chesed* *shebeHod* *shebeMalchut*	21 25th of Av *Gevurah* *shebeHod* *shebeMalchut*	22 26th of Av *Tiferet* *shebeHod* *shebeMalchut*	23 27th of Av *Netzach* *shebeHod* *shebeMalchut*
24 28th of Av *Hod* *shebeHod* *shebeMalchut*	25 29th of Av *Yesod* *shebeHod* *shebeMalchut*	26 30th of Av Rosh Chodesh Elul *Malchut* *shebeHod* *shebeMalchut*	27 (WEEK 48) 1st of Elul Rosh Chodesh Elul *Chesed* *shebeYesod* *shebeMalchut*	28 2nd of Elul *Gevurah* *shebeYesod* *shebeMalchut*	29 3rd of Elul *Tiferet* *shebeYesod* *shebeMalchut*	30 4th of Elul *Netzach* *shebeYesod* *shebeMalchut*
31 5th of Elul *Hod* *shebeYesod* *shebeMalchut*

September 2014
Sunday	Monday	Tuesday	Wednesday	Thursday	Friday	Saturday
	1 6th of Elul *Yesod* *shebeYesod* *shebeMalchut*	2 7th of Elul *Malchut* *shebeYesod* *shebeMalchut*	3 (WEEK 49) 8th of Elul *Chesed* *shebeMalchut* *shebeMalchut*	4 9th of Elul *Gevurah* *shebeMalchut* *shebeMalchut*	5 10th of Elul *Tiferet* *shebeMalchut* *shebeMalchut*	6 11th of Elul *Netzach* *shebeMalchut* *shebeMalchut*
7 12th of Elul *Hod* *shebeMalchut* *shebeMalchut*	8 13th of Elul *Yesod* *shebeMalchut* *shebeMalchut*	9 14th of Elul *Malchut* *shebeMalchut* *shebeMalchut*	10 (WEEK 50) 15th of Elul *Chochmah*	11 16th of Elul *Chochmah*	12 17th of Elul *Chochmah*	13 18th of Elul *Chochmah*
14 19th of Elul *Chochmah*	15 20th of Elul *Chochmah*	16 21st of Elul *Chochmah*	17 (WEEK 51) 22nd of Elul *Binah*	18 23rd of Elul *Binah*	19 24th of Elul *Binah*	20 25th of Elul *Binah*
21 26th of Elul *Binah*	22 27th of Elul *Binah*	23 28th of Elul *Binah*	24 (WEEK 52) 29th of Elul Erev Rosh Hashana *Da’at/Keter*	25 1st of Tishrei, 5775 Rosh Hashana *Da’at/Keter*	26 2nd of Tishrei, 5775 Rosh Hashana II; *Da’at/Keter*	27 3rd of Tishrei, 5775 *Da’at/Keter*
28 4th of Tishrei, 5775 *Da’at/Keter*	29 5th of Tishrei, 5775 *Da’at/Keter*	30 6th of Tishrei, 5775 *Da’at/Keter*

Wednesday, December 30, 2009

Capa, Contracapa, Agradecimento, e Dedicatória

A Cabalá do Tempo: Revelação da Luz Oculta através do Calendário Judaico

Ann Helen Wainer e Rabino Daniel Kahane

Contracapa

Ensina o Rabino Schneur Zalman de Liadi, o Alter Rebbe de Lubavitch, que é preciso “viver com o tempo”, vivenciando os ensinamentos da Torá associados a cada semana do ano. Tal qual o zodíaco, onde todo mês tem sua própria simbologia, as semanas do calendário judaico também têm significados únicos.

O calendário é a chave-mestra para desvendar a razão da estrutura formal de textos antigos sagrados, assim como para entender conceitos místicos fundamentais. Quando compreendidos dentro do contexto do calendário judaico, os livros revelam a energia espiritual de cada semana, servindo de guia prático para auto-análise e aprimoramento durante o ano.

Nesta jornada anual, aprenderemos a viver com mais harmonia, felicidade e gratidão através da cabalá, das lições éticas milenares do Povo de Israel, e até mesmo dos animais. O objetivo é fazer com que o leitor se conecte com a força da semana, alcançando uma conduta diária mais positiva e reencontrando a canção universal dentro de cada um: a canção da alma.

Este livro contém termos sagrados. Favor tratá-lo com respeito.

Agradecimento e Dedicatória

Em primeiro lugar, louvamos e agradecemos a D’us pelo privilégio de disseminar Sua sabedoria. Somos muito gratos por poder ver os frutos deste trabalho, que na verdade é de toda vida, sempre guiados por Ele.

Aos nossos pais Michael Abraham Z”L e Iliana Cooper, Allan Kahane e Sandra Felzenszwalbe. Agradecemos também ao marido e sogro, Raul Wainer e à filha e mulher, Danielle Kahane, por todo o apoio durante esta jornada.

Ao Rebbe e seus emissários, e todo o movimento Chabad-Lubavitch. Sempre temos em mente a benção com o dólar que a Ann Helen recebeu do Rebbe “for writing books,” escrever livros. Somos gratos pelo grande carinho que sempre recebemos de tantos rabinos e rebbetzins, sejam do Rio de Janeiro, Miami, Sudbury, e de tantos outros lugares do mundo. Queriamos também agradecer ao Rabino Pinchas Ellovitch por suas palavras de encorajamento e força.

Ao Instituto Filantrópico Vicky e Joseph Safra, que permitiu com que este nosso sonho virasse realidade. Que eles e suas gerações sejam muito abençoados sempre, e que possam continuar este lindo trabalho de preservar a herança judaica através da Revista Morashá e tantos outros meios. Nas eternas palavras do Birchat Kohanim, a bênção sacerdotal: “Que o Eterno te abençoe e te guarde; que o Eterno faça resplandecer o rosto sobre ti e tenha misericórdia de ti; que o Eterno sobre ti levante o rosto e te dê a paz.”

Em último lugar, agradecemos também ao leitor. Como mencionado na introdução, a vida de hoje é tão atribulada, que é difícil achar momentos para ler um livro. É uma honra o tempo e confiança depositados, participando conosco nesta bela jornada. Ficamos ao inteiro dispor para qualquer esclarecimento e para dar continuidade a esse relacionamento. Nosso email é: cabaladotempo@gmail.com.

O livro é dedicado aos nossos ancestrais, irmãos, e aos filhos e netos: David Wainer, Danielle, Jacob, Olivia, Benjamin Kahane e todos futuros descendentes. Que D’us os proteja, e que sigam sempre Seus caminhos, conectados com a Torá, o Povo e a Terra de Israel, com muita saúde, felicidade e paz.

Ann Helen Wainer e Rabino Daniel Kahane

28 de Sivan, 5772, semana do dia 3 de Tamuz

Sunday, December 27, 2009

INTRODUÇÃO

A Cabalá do Tempo: Revelação da Luz Oculta através do Calendário Judaico

INTRODUÇÃO

“Para tudo existe uma época determinada, e para cada propósito há um tempo sob os céus” (Eclesiastes 3:1)

Grande parte de nossas vidas transcorre em plena escuridão espiritual. Muitas vezes caminhamos indecisos, por falta de orientação sábia. Seguimos em frente, apegados a valores que confundem mente e coração, ignorando os verdadeiros desejos e necessidades da alma.

Tão atarefados com os afazeres diários, acabamos distraídos por uma avalanche de informações supérfluas, fora de sintonia com os sinais à volta – as lições e avisos que Ele apresenta a cada instante. Contudo, determinados momentos podem nos despertar desta escuridão. Nessas horas - relâmpagos de clareza-, percebemos que existe algo maior, além do plano físico e preocupações mundanas.

A verdade é que a alma precisa cantar! Entretanto, como fazer se são desconhecidas a letra e a melodia da canção? O Ba’al Shem Tov explica que esta é a mensagem do toque do shofar em Rosh Hashaná. O shofar é a expressão mais elementar da alma, e é com este “grito” que o Povo Judeu desperta a cada ano.

Isto posto, este livro tem por objetivo nos aproximar do nosso “canto”. O canto da alma, do indivíduo, do Povo de Israel, da humanidade e da natureza.[1] Cada uma destas canções é direcionada a D’us, e o calendário judaico serve de pauta e partitura.

Visando uma vida mais harmoniosa, estudaremos valores e técnicas judaicas para aprimoramento espiritual, sintonizados com a energia de cada semana do ano. Estas lições promoverão uma transformação positiva, propiciando um canal de diálogo com D’us. Mostraremos como acessar ferramentas “secretas” existentes na Torá para uso ao longo do calendário judaico. Estas lições sagradas estão ao alcance de todos, perto da boca e coração.[2]

Acreditamos que mediante um constante esforço, o indivíduo pode promover mudanças no núcleo familiar, comunitário, e assim, sucessivamente. Afinal, conforme prega Isaías,” a Terra não foi criada para ser um caos.”[3] Precisamos sim, e desesperadamente, viver em um mundo melhor, e deixá-lo mais pacífico para as futuras gerações.

Ensina o Rabino Schneur Zalman de Liadi, o Alter Rebbe de Lubavitch, que é preciso “viver com o tempo”.[4] Este livro tem como elemento básico associar lições judaicas ao tempo físico. Serve de auto-análise e desenvolvimento espiritual a partir das canções de cada animal no Perek Shirá, dos preceitos de cada rabino do Pirkê Avot, e sefirá (emanação divina) de cada dia da contagem do ômer.

A contagem do ômer sempre foi usada pelo Povo Judeu como base de aprimoramento espiritual. A contagem começa em Pessach e segue até Shavuot. Ao sair do Egito, o Povo de Israel estava no 49º nível de impureza. Durante os quarenta e nove dias da contagem do ômer, gradativamente o povo se purificou, revertendo este cenário para atingir o 49º nível de pureza! Sete semanas depois, ao chegar no Monte Sinai, estavam tão refinados espiritual e emocionalmente, que ali acamparam em harmonia e paz, com união total: “como uma só pessoa, com único coração”.[5] Só assim o Povo Judeu foi merecedor e pôde ser presenteado com a Torá.

Da mesma forma, durante a contagem do ômer feita a cada ano, é possível obter semelhante aperfeiçoamento e cura espiritual. Este aprimoramento pode ser feito através da concentração diária nas sefirot. Cada dia da contagem é representado pela combinação de duas sefirot. A contagem do ômer ocorre quase toda dentro do mês de Iyar, que está ligado à cura. O nome deste mês é o acrônimo do verso em hebraico “Eu sou D’us Seu Curador”.[6]

Abrindo parênteses, além de ser uma época de elevação e cura, lamentavelmente o ômer marca uma era triste na história do Povo de Israel. Em decorrência de uma praga, faleceram vinte e quatro mil alunos do Rabi Akiva durante esses dias. O Talmud explica que esta praga ocorreu pela falta de respeito mútuo entre os discípulos. A praga terminou no 33º dia do ômer, Lag Ba'Ômer, e este é um dos motivos pelos quais essa data é tão celebrada. Outrossim, a principal razão pela qual se comemora Lag Ba’Ômer é atribuída ao yahrzeit – aniversário de falecimento – do grande tzadik Rabi Shimon Bar Yochai, muitos anos depois. Rabi Shimon Bar Yochai é o autor do celebrado Livro Zohar, o texto básico da cabalá.

Impressionante notar, tal qual a festividade de Lag Ba'Ômer ocorre no dia trinta e três do ômer, representando aproximadamente dois terços da contagem, o mesmo ocorre com a semana de Lag Ba’Ômer. Esta semana é a trigésima terceira, aproximadamente dois terços do ano. Em consequência, cada semana do ano está conectada por uma variação das sefirot, procedimento semelhante ao adotado durante a contagem de cada dia do ômer. Semanalmente, a partir das sefirot, mostrar-se-á como uma pessoa pode se aprimorar e se engajar no processo de cura.

Entre Pessach e Shavuot, na maioria das comunidades judaicas existe o costume de estudar o Pirkê Avot como mecanismo de autoaperfeiçoamento. Pirkê Avot, que significa Capítulos dos Patriarcas, é parte da Mishná (Torá oral), compilada por Rabi Yehudá HaNassi. Nesses capítulos, cada sábio da geração escreve o que considera mais importante para se viver éticamente com a Torá. Pirkê Avot também pode ser entendido como “Capítulos dos Pais”, pois nele estão incluídos os princípios fundamentais para o estudo e cumprimento da Torá. Neste sentido, as lições do Pirkê Avot são como "pais", e o restante da Torá são “os filhos”.[7]

Este livro mostrará como os pronunciamentos dos rabinos constantes nos primeiros quatro capítulos do Pirkê Avot estão organizados, de tal forma que, cada rabino corresponde a uma semana do ano. Igualmente, se revelará como este trabalho semanal de auto-aprimoramento está relacionado com cada animal do Livro Perek Shirá.

O Perek Shirá que significa Capítulo da Canção, é um texto pouco conhecido. Foi publicado em apenas alguns livros de prece no mundo. A autoria do Perek Shirá é comumente atribuida ao Rei David, que o escreveu após ter concluído o Livro dos Salmos.

Dentre outros livros sagrados do judaísmo, o Perek Shirá é pioneiro em matéria ambiental. Este poético livro contém os elementos essenciais do universo, incluindo os céus e a terra, plantas e animais. Suas páginas são de extremo lirismo, deslumbramento e exaltação ao Criador. Tal qual ocorre em um concerto de orquestra, ao invés de músicos, cada elemento deste livro oferece sua contribuição em prol de um resultado glorioso. O produto final é desvelado através da melhor possível aclamação a D’us por parte dos representantes do reino animal elencados a partir do quarto capítulo.

É sabido que o ser humano pode aprender sobre conduta observando o comportamento dos animais e os atos da natureza. No Livro de Jó, está contido o ensinamento de como devemos glorificar a D’us observando o procedimento dos pássaros.[8] O Talmud nos ensina que mesmo sem a Torá, aprenderíamos sobre modéstia com os gatos, entre outros exemplos.[9] Neste sentido, o Pirkê Avot explica através do ensinamento de Yehudá ben Teimá, para sermos ousados como o leopardo, ligeiros como a águia, ágeis como a gazela e fortes como o leão.[10] Impressionante como o livro de Provérbios mostra ao preguiçoso para observar a formiga e com ela adquirir sabedoria. Este animal embora sem patrão, supervisor ou soberano, provê seu pão no verão e estoca alimento durante a colheita![11]

O Rebbe de Lubavitch explica que às vezes é mais fácil para o ser humano aprender determinadas condutas com os animais. O homem é cheio de paradoxos e conflitos internos, enquanto os animais normalmente têm características fortes e claras, sem espaço para sutilezas humanas.

Prosseguindo, fascinante observar na leitura do Perek Shirá como os animais reconhecem o poder criador de D’us e são agradecidos em seus louvores! Se os animais tanto glorificam a D’us, que dirá como a humanidade deveria louvá-Lo... Através de cada animal e de sua respectiva canção, extraímos lições edificantes para encontrar alegria e combater a depressão.

É extraordinário perceber que dentre todos os elementos da Terra que glorificam seu Criador Único, encontam-se os animais listados no Livro exatamente em número de 52, um para cada semana do ano!

Este livro pode ser lido de uma só vez do início ao fim, mas seu propósito é de que seja vivenciando diariamente. O objetivo é fazer com que o indivíduo se conecte com a energia espiritual da semana através de três prismas: Perek Shirá, Pirkê Avot e contagem do ômer. Além disso, indicaremos festividades e datas importantes do calendário, explicando o significado de cada mês.

Para poder cumprir a jornada, o leitor precisará ter humildade e mente aberta, além de outro ingrediente básico imprescindível: fé em D’us. Está escrito no Midrash que o mar se abriu e os judeus só puderam prosseguir depois que Nachshon Ben Aminadav se jogou ao mar. Com o propósito de recordar o episódio, sabemos que o Povo Judeu estava completamente emboscado antes da abertura do mar. Qual a saída? Na frente, águas profundas e, atrás, o impiedoso exército egípcio. Por tudo isto, o povo estava hesitante e incrédulo, apesar dos inúmeros milagres divinos que culminaram com sua libertação do Egito. Sem titubear, acreditando em um desenlace favorável, Nachshon se lançou ao mar. Quando as águas estavam já entrando em suas narinas, o Mar Vermelho se abriu e todos o seguiram. O Midrash explica que D’us queria que Seu povo agisse baseado em fé.

Portanto, a partir do exemplo de Nachshon aprende-se que basta ter certeza e acreditar com fervor no Criador. Os obstáculos foram removidos pois existiu determinação por parte de Nachshon de realizar um desígnio divino. Afinal, nada é impossível ou sequer difícil para o Eterno que tirou Seu povo da terra do Egito.[12] Isto mesmo, D’us tirou Seu querido povo da escravidão: Ele não enviou anjos nem emissários para esta missão, realizada com Sua mão poderosa e braço estendido.[13] Por isto, além de celebrar anualmente a festividade de Pessach, diariamente nas rezas matutinas, o Povo de Israel lembra de sua libertação da escravatura, ocorrida há milênios atrás.

Em conclusão, imbuído de fé pode o indivíduo trilhar firme esta proposta para uma bela jornada espiritual. E é movida pela fé, verdade e esperança que as ferramentas na busca de entendimento da sabedoria judaica se seguem apresentadas nas próximas páginas deste livro.

[1] Orot Ha-Kodesh II, p. 444

[2] Tanya, introdução; Deuteronômio 30:11

[3] Cap. 45:18

[4] Hayom Yom, 2 de Cheshvan, p. 101

[5] Êxodo 19:2, Rashi

[6] Êxodo 15:26

[7] Marcus, p. 12

[8] Cap. 35:11

[9] Eruvim 100b

[10] Cap. 5:23

[11] Cap. 6:6

[12] Êxodo 20:2 e Salmo 78

[13] Deuteronômio 4:34

Saturday, December 26, 2009

As Sefirot

As Sefirot

“E D’us disse: Façamos o homem com nossa imagem e semelhança” (Gênesis 1:26)

Está escrito no Livro Gênesis que D’us criou o ser humano em Sua imagem. De acordo com Maimônides, a humanidade é semelhante a D’us, pois recebeu qualidades divinas, a saber; moral, raciocínio e a capacidade de livre escolha. A este respeito, o ser humano se assemelha a D’us espiritualmente e não no aspecto ou configuração material. Maimônides explica que temos que tentar emular a D’us, copiando Seus atributos. Assim como D’us é misericordioso, devemos ser misericordiosos. Da mesma maneira, assim como D’us é sagrado, igualmente devemos ser sagrados.[1]

Isto posto, através do estudo da cabalá, aprendemos a emular a D’us através de Suas qualidades manifestadas nas sefirot. Neste sentido, a terminologia sefirá pode ser traduzida como emanação, característica, qualidade ou faculdade divina. Cada ser humano tem dentro de si uma reflexão destas sefirot. Ao trabalhar e aperfeiçoar nossas próprias sefirot (também chamadas de midot), podemos melhor emular e nos relacionar com o Criador. Portanto, esta é uma das razões pelas quais é tão importante conhecer o significado cabalístico das sefirot.

Uma maneira de compreender o significado das sefirot é através do entendimento do que são os “Sete Pastores” que visitam o Povo Judeu durante a festividade de Sucot. O Zohar explica que estes homens justos são “recebidos” espiritualmente na Sucá anualmente. A propósito, esta é uma das experiências mais especiais de Sucot.

O Povo de Israel tem três patriarcas: Abrahão, Isaac e Jacob. Na primeira noite de Sucot quem honrosamente visita na Sucá o Povo Judeu é Abrahão. Nosso pai e patriarca tem como característica preponderante, entre outras, a bondade, fazer bem ao próximo, ou seja, chesed. Consta na obra cabalística Sefer HaBahir que a sefirá inclusive "reclamou" com D’us de sua falta de função durante a vida de nosso patriarca![2] Abrahão era extremamente hospitaleiro, sempre recebendo hóspedes em sua casa de forma excepcional – inclusive pessoas completamente idólatras. Outrossim, Abrahão foi à guerra para salvar seu sobrinho Lot, mesmo ciente de seus defeitos, o que demonstra como nosso patriarca tinha exacerbada a sefirá de chesed.

Por sua vez, a sefirá guevurá representa força, disciplina, controle e sacrifício pessoal. Quem visita a Sucá na segunda noite é o segundo patriarca, Isaac. O Pirkê Avot diz que forte, com guevurá, é aquele que domina sua tendência física. Esta sefirá está conectada com Isaac, que se controlou o suficiente para permitir que Abrahão o levasse a sacrifício. Guevurá representa a capacidade de se refrear e não dar ou ceder quando a pessoa não tem merecimento. Um exemplo disto ocorreu quando Isaac não deu bençãos extras a seu filho Esaú.

Seguindo esta cronologia, é fácil advinhar quem vem para jantar na Sucá na terceira noite: Jacob. Nosso patricarca pode ser visualizado pela sefirá tiferet, resultante do equilíbrio entre chesed e guevurá. Jacob, que depois teve seu nome mudado para Israel, representa harmonia. Apesar de começar sua vida mais ligado a chesed (sendo o preferido de sua mãe, a matriarca Rebeca, ela mesma representativa da sefirá chesed), Jacob encarou extremos desafios com tremenda coragem e disciplina.,Trabalhou para Labão, enfrentou um anjo e Esaú. A sefirá de tiferet é também conhecida como rachamim, misericórdia.

Após a presença dos três patriarcas, na quarta noite de Sucot, o Povo de Israel recebe em sua Sucá um novo convidado: Moisés. Este grande líder espiritual tem por maiores características a humildade, perseverança, redenção e vitória, atributos simbolizados pela sefirá netzach. Através de Moisés, o homem mais humilde da Terra, D’us redimiu o Povo Judeu do Egito e entregou a Torá.

Durante a quinta noite de Sucot, Aarão, o irmão de Moisés, visita a Sucá. Nesta noite a sefirá hod é o elemento divino refletido no indivíduo. Hod pode ser entendida por gratidão, reconhecimento, glória, mas também por serviço devoto e nulificação. Aarão, o primeiro Sumo Sacerdote, servia e glorificava a D’us com gratidão e com todo o seu ser, se nulificando totalmente diante de D’us. Aarão também servia o Povo de Israel, sempre buscando harmonia e paz àqueles ao seu redor.

Prosseguindo, na sexta noite recebe-se José na Sucá, ele que está ligado a sefirá yesod, que significa fundação, firmeza e retidão. José manteve-se firme perante a sedução da mulher de Potifar, mantendo sua base judaica, mesmo após muitos anos sozinho e isolado no Egito. Cabe ressaltar que de todos os Sete Pastores, José é conhecido como HaTzadik, o Justo. O tzadik representa a fundação do mundo, a fonte de sua sustentação espiritual e material, como foi José.

Finalmente, na última noite da festividade de Sucot, o Povo Judeu recebe na Sucá a visita do Rei David, ligado preponderantemente a sefirá malchut. Esta sefirá pode ser traduzida por reinado, pois representa a capacidade de ação no mundo material. Malchut engloba as qualidades de todas as outras sefirot e as coloca em prática. O Rei David representa bem esta sefirá, pois seu reinado, e o de seu filho Salomão, são o maior exemplo da manifestação do reino de D’us neste mundo. O Rei David instituiu a leitura de seus Salmos e nos ensinou do poder ligado ao ato de teshuvá (arrependimento e retorno a D’us). Ademais, malchut é a única sefirá emocional tida como feminina. Além do Rei David, malchut muitas vezes é simbolizada pela matriarca Rachel.

Durante a contagem do ômer, as três sefirot que refletem a capacidade da mente, chochmá, biná e da'at (ou keter), a saber, sabedoria, conhecimento e compreensão, não são trabalhadas. Isto porque no dia de Pessach, D’us já presenteou o Povo de Israel com estes atributos. Então, já dotado destas qualidades, o indivíduo passa a trabalhar seu lado emocional. Depois de terminado esse trabalho, como recompensa, em Shavuot, recebemos um nivel ainda mais elevado das sefirot intelectuais.

[1] Maimônides, Mishna Torá, Hilchot De’ot, Cap. 1:6

[2] Hayom Yom, 22 de Cheshvan, p. 106

Sunday, December 20, 2009

Semana 1: Levantar a Cabeça, Escolher um Mestre e Reconhecer a Unicidade de D’us

Semana 1: Levantar a Cabeça, Escolher um Mestre e Reconhecer a Unicidade de D’us

O mês de Tishrei, representado pela tribo de Efraim, é praticamente todo dedicado à espiritualidade – repleto de festas judaicas cobertas de alegria, do começo ao fim. Efraim, filho de José, passou a vida estudando Torá com seu avô, Jacob, e teve uma vida profundamente espiritual.

Na primeira semana do calendário judaico, a festividade celebrada que marca o começo do ano é Rosh Hashaná, cabeça do ano. Nesta semana, o primeiro animal do Perek Shirá é o galo que canta um verso introdutório, seguido exatamente de outros sete cantos,, um para cada dia da semana. Paralelamente, em Rosh Hashaná, o Povo Judeu escuta o canto de despertar espiritual do toque do shofar. Existe um paralelo entre os oito cantos do galo e as oito vezes em que se toca o shofar em Rosh Hashaná. O shofar é tocado 100 vezes, tal qual os cantos do galo, que tem 100 palavras.

O galo, animal majestoso que encabeça a listagem dos animais no Perek Shirá, representa a idéia do reinado de D’us. É exatamente em Rosh Hashaná que o Povo de Israel reconhece D’us como Rei.

No Pirkê Avot, os quatorze primeiros autores dos ditos do Capítulo I repetem a idéia de obter e seguir a orientação de um único mestre. Para crescermos espiritualmente, é importante a escolha de um guia que nos conheça, para dar orientação e responder perguntas e que seja objetivo sobre o que é necessário para obtermos autoaperfeiçoamento.

Esses versos contém uma introdução seguida de sete pares de rabinos, paralelos ao canto do galo, que contêm uma introdução e sete versos. Estas lições estão todas conectadas a Rosh Hashaná.

A primeira semana do ano está associada a combinação de sefirot que resulta em chesed shebechesed. Chesed significa bondade, e em Rosh Hashaná sentimos que D’us atende abundantemente aos pedidos e súplicas de Seus filhos. O Ba’al Shem Tov explica que o toque do shofar é como o grito de um príncipe que passou anos fora de casa e esqueceu sua própria língua materna. Ao ver à distância seu pai, o Rei, grita por reconhecimento.

O galo também nos ensina uma importante lição. No seu cântico do Perek Shirá, ele aconselha o indivíduo a não continuar dormindo, levantar a cabeça e seguir em frente. E levantar da cama não é o primeiro conselho que se pode dar a uma pessoa que está melancólica ou deprimida?[1] O ato de levantar é um grande milagre e o primeiro passo para enfrentarmos com fé as alegrias, como também as vicissitudes de um novo dia.

[1] Este ensinamento não tem a pretensão nem a ousadia de substituir um medicamento prescrito a uma pessoa clinicamente deprimida. O objetivo dessa lição é o de apontar como o ser humano pode se inspirar na conduta do galo, que levanta cedo para um novo dia, sem auxílio de qualquer eletrônico.

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