Weekly Cycle



Sunday, May 22, 2011

Words in the Desert: Being Dear to G-d and the Torah Portion of Bamidbar

B"H

1. The Lord spoke to Moses in the Sinai Desert, in the Tent of Meeting on the first day of the second month, in the second year after the exodus from the land of Egypt, saying.  


RASHI: The Lord spoke... in the Sinai Desert... on the first of the month :Because they were dear to Him, He counted them often. When they left Egypt, He counted them (Exod. 12:37); when [many] fell because [of the sin] of the golden calf, He counted them to know the number of the survivors (Exod. 32:28); when He came to cause His Divine Presence to rest among them, He counted them. On the first of Nissan, the Mishkan was erected, and on the first of Iyar, He counted them.


One of the most essential lessions from the opening verse for the Book of Bamidbar (Numbers) is that no matter what, in our ups and in our downs, Hashem we are always dear to Him.

 

Sunday, May 15, 2011

In Service: Pursuit and Self-Persecution; the Torah Portion of Bechukotai

This week's Torah portion describes the rewards and blessings bestowed upon us when we as a people are observing the Torah (specifically dedicating ourselves to its study), as well as the punishments and curses that come when we fail to do so. The descriptions bring to mind the events that took place during the Holocaust as well as those immediately after, at the time of the establishment of the State of Israel. By no means is one to infer that those events were in effect the reward and punishment of that particular generation - anyone with any experience or knowledge of those events should know that this could not possibly be the case.

One powerful contrast between the section of the blessings and the one of the curses has to do with the pursuit of the enemy. While regarding the curses, the verses repeatedly mention the fact that we would run away when no one was pursuing us, regarding the blessings, the Torah states:


8. Five of you will pursue a hundred, and a hundred of you will pursue ten thousand, and your enemies will fall by the sword before you.


RASHI: of you will pursue: [It will require only five] of your weakest [to pursue a hundred enemies], and not of your strongest [i.e., מִכֶּם means “the weakest (מָ) of you.”]- [Sifthei Chachamim; Torath Kohanim 26:10]


RASHI: Five… will pursue a hundred, and a hundred of you will pursue ten thousand: But is this calculation correct? [Since five will pursue a hundred, this means that each Jew will pursue twenty enemies;] therefore, should Scripture not have written here: “and a hundred of you will pursue two thousand”? But, [the Torah teaches us that] there is no comparison between a few who fulfill the Torah and many who fulfill the Torah [and thus, here, the larger the group of pursuers, the higher proportionately is the number pursued]. — [Torath Kohanim 26:10]

Rashi's mathematical calculation is certainly very interesting, and makes us appreciate the exponential value of the combined Torah observance and righteousness. What is perhaps equally as interesting is that Rashi does not even comment (even though his words make clear) on the fact that when it comes to our enemy (both external and internal - the evil inclination), there is no combined exponential growth at all. It is almost as if evil did not matter - that it was there almost only to play a "supporting role" to the good.


That is in fact the case. Evil has no real substance - it all depends on us. These are the famous words of the Fifth Lubavitcher Rebbe, before his last Ma'amar (Chassidic Discourse). Communist soldiers were searching house by house for "illegal" religious activity. They barged in to the home of the Rebbe and were planning on searching the entire house and making arrests. The Rebbe and his Chassidim were in a Farbrengen (speaking words of Torah, singing and drinking) and the Rebbe continued as if the soldiers weren't even there. He told all of his Chassidim to pay no attention to them."


"With great ecstasy he exclaimed: 'I will say another Maamar, so they will become completely [batul - nullified].' He then said the Maamar, ‘Reishis Goyim Amalek’, which explains that the forces that oppose G-dliness do not exist in the true sense." http://www.myshliach.com/media/pdf/626/jIHk6261844.pdf


This is the ultimate truth. However, when we are not steeped enough in Torah learning, or otherwise disconnected from the Source, then we feel constantly pursued, when in fact there is no one pursuing us at all - but ourselves.




Sunday, May 8, 2011

In Service: Working the Land, Working the Soul; the Torah Portion of Behar


This week's Torah portion is first and foremost about the Land. Like last week's Parashah, the opening words are somewhat different from the norm. The Torah specifically spells out that these particular words were said to Moshe "on Mount Sinai." As one would expect, Rashi immediately comments on this intriguing variation:



1And the Lord spoke to Moses on Mount Sinai, saying,


First, Rashi asks:

What [special relevance] does the subject of Shemittah [the “release” of fields in the seventh year] have with Mount Sinai? Were not all the commandments stated from Sinai? 

He answers by saying:

Rather, just as with Shemittah, its general principles and its finer details were all stated from Sinai, likewise, all of them were stated-their general principles [together with] their finer details-from Sinai. This is what is taught in Torath Kohanim (25:1). 

Rashi then further explains the above answer: 

It appears to me that its explanation is as follows: since we do not find the laws of Shemittah of land reiterated on the plains of Moab in Deuteronomy, we learn that its general principles, finer details, and explanatons were all stated at Sinai. Scripture states this [phrase] here to teach us that [just as in the case of Shemittah,] every statement [i.e., every commandment] that was conveyed to Moses came from Sinai, [including] their general principles and finer details, was repeated and reviewed on the plains of Moab.     

Rashi suggests that the choice to specifically mention the laws of Shmittah here provides for two separate conclusions to be drawn: 1) All laws were given at Mt. Sinai in full detail, even if the Torah does not specifically mention this regarding each law. 2) All laws were repeated and reviewed on the plains of Moab (in Deuteronomy), even those not specifically mentioned there.

Another explanation given by our sages as to why the laws of Shmittah were mentioned here is that the applicability of these laws was for some time in the very distant future, at the time the Land would not only be conquered, but also settled. If even these laws were given at Mt. Sinai in full detail, certainly all the other one were as well.

Perhaps a related, more spritually-oriented answer can be given: Shemittah is about physical land, actual earth, the ultimate in materiality. If even land was discussed in the highest detail, then certainly more "spiritual" laws were discussed in full as well.

Rashi's further clarification of his initial comment comes to teach us also the opposite lesson: even when the Jews were not as spiritually oriented, 40 years after Mt. Sinai, and about to conquer the Land, here also every law was repeated and reviewed in full, from the most material to the most spiritual.

In truth, what is "more spiritual" or "more material" is a somewhat subjective definition, based on our limited human perspective. We are told in Pirkei Avot that we are not supposed to weigh the importance of the Mitzvot. Both are extremely important, in every phase of our lives, both the more spiritual times as well as the more material ones.

Also, if one looks at the actual laws of Shemittah and Yovel (Jubilee) discussed in the beginning of this week's portion, one cannot help but see a clear connection with the Mitzvah of Counting the Omer, the 49 days (seven weeks) from Passover to Shavuoth. The Omer count is very spiritual in nature - it's a time of the year when we all become Kabbalists, focusing on the Sefirah combination for that day (Chesed shebeChesed, Gevurah shebeChesed, Hod shebeHod, and so forth). 

Ultimately, whether we are working on our souls and conquering our evil inclination, or conquering and working the Land, the objective is the same: getting closer and closer to G-d, by doing his will.

All of this is very connected to the month we're in Iyar, related to the Tribe of Issachar, and the coming month, Sivan, related to the Tribe of Zebulun. The men of Issachar spent their days fully immersed in Torah study, while the men of Zebulun were heavily involved in commerce and supported their sibling tribe.

It is also quite appropriate then that the Counting of the Omer takes place at this time of the year, as well as the holidays celebrating the recent conquest of the Land: Yom Ha'Atzma'ut and Yom Yerushalayim. It is also the time of extremely spiritual days: Lag Ba'omer and, very soon, Shavuot.




Monday, May 2, 2011

In Service:Speak Softly and Carry a Big Kohen (Kohen Gadol); the Torah Portion of Emor


This week's Torah portion focuses on laws regarding the priestly class, the Kohanim. As an introduction, the parashah starts with the following somewhat repetitive words:



1. And the Lord said to Moses: Speak to the kohanim, the sons of Aaron, and say to them: Let none [of you] defile himself for a dead person among his people.
  


א. וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל משֶׁה אֱמֹר אֶל הַכֹּהֲנִים בְּנֵי אַהֲרֹן וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם לְנֶפֶשׁ לֹא יִטַּמָּא בְּעַמָּיו:

Rashi picks up on the repetition of th word "speak" and comments as follows:

Rashi: Speak to the kohanim: Heb. אֱמֹר וְאָמַרְתָּ “Speak [to the Kohanim …] and say [to them],” lit. “Say…and you shall say.” [This double expression comes] to admonish the adult Kohanim regarding the young ones.

Rashi is telling us that, first and foremost, the Torah portion is about education. The laws of the Kohanim are not just for one generation of children of Aharon, but for all future generations as well.

In what manner is this education to take place? In the way of Emor, a softer embracing type of speech, as explained in Rashi's comment to the the verse in Shemot (Exodus 19:3):

3. Moses ascended to God, and the Lord called to him from the mountain, saying, "So shall you say to the house of Jacob and tell the sons of Israel,

ג. וּמשֶׁה עָלָה אֶל הָאֱלֹהִים וַיִּקְרָא אֵלָיו יְהוָֹה מִן הָהָר לֵאמֹר כֹּה תֹאמַר לְבֵית יַעֲקֹב וְתַגֵּיד לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל:
 

Rashi: to the house of Jacob: These are the women. Say it to them [Tomar, from the verb Le'emor] in a gentle language. — [from Mechilta]

Parents and teachers sometimes have the illusion that if they scream enough, their point and/or their authority will come across and their children will learn how to behave. This is rarely effective in the short-term and even less effective longterm. Gentle language (along with consistent rules and discipline) leads to much better results.

Interestingly, if you look closely, the verb Le'emor  ("to say") is not used twice, but actually three times in the verse: 1) from Hashem to Moshe; 2) from Moshe to the Kohanim regarding the Kohanim themselves; 3) from Moshe to the Kohanim regarding their children.

In great part, the world runs in a way of cause-and-effect and reciprocity. In education, the way you educate your children more like than not will be the way your own kids will educate theirs, and so on and so forth. So important was the principle of educating in a gentle manner that even Hashem Himself speaks to Moshe in a way of Le'emor as opposed to Ledaber or Lehagid (other less gentle words for speaking). Moshe in turn speaks in the same manner to the Kohanim; the Kohanim to their children; the children to their children, etc. No wonder the Kohen Gadol is called Ish Chassidecha (a man of Your kindness).

Furthermore, the way you speak to your kids (and the rest of the world for that manner) is the way they end up speaking to you. The world is a mirror. Even the way you treat Hashem and His commandments is the way you end up being treated by Him as well. This is known as Middah Keneged Middah.

We probably all agree that we could each use a little more kindness and gentleness in our lives. There is a very easy way to achieve that: starting with ourselves. The ripple effects will be felt beyond your wildest dreams.

Friday, April 29, 2011

Lección del rabino Shalom Arush (traducción al español): Tazria / Metsorá 5780


B”H

Le agradezco a Dios que esta semana merecía, merecemos, tener una lección todos los días. Teníamos una lección todos los días, Baruch Hashem (gracias a Di-s). Muchos de mis alumnos saben muy bien que, durante décadas, tuve el mérito de ir de ciudad en ciudad, de pueblo en pueblo, de lugar en lugar, dando lecciones y L'afitz (difundiendo enseñanzas jasídicas), Baruch Hashem, mirando cuanto nos merecemos Y ahora, Yishtabach Shemoh (que su nombre sea alabado), Hashem ha cerrado todo. Así que preparó estos instrumentos, con los cuales podemos conectarnos, Yishtabach Shemoh. Realmente los siento a todos y quiero enviarles un mensaje todos los días, fortalecerlos todos los días, escuchar las lecciones diarias en vivo, llamando a la línea de Emunah: 026444250; marque "9" y reciba una llamada automática inmediatamente antes de una transmisión en vivo o marque "4" para escuchar grabaciones anteriores. Para poder hablar contigo todos los días, porque eres muy importante para mí.
No hemos contado chistes en mucho tiempo y debemos comenzar a volver a ellos para reponer existencias. Mientras tanto, contaremos un viejo chiste. Alguien que amaba mucho el mar le dijo a su amigo que, debido a que ama tanto el mar, nombró a sus hijos con nombres que son referencias al mar. A uno lo llamó "Gal" (ola); el otro "Hofit" (costero); el tercer "Yam" (mar); y otro llamado "Jacob". Entonces un amigo suyo le preguntó: "¿Cómo se relaciona Jacob con el mar?" Él respondió: "Bueno, él es el salvavidas". 😊

Muy bien, la verdad sea dicha, Hashem trajo este virus y cerró el mundo. A partir de ese momento, comencé, con la bondad de Hashem (Bendito sea Él), a atraer la "Ley de Acción de Gracias" al pueblo judío. De hecho, no tardó mucho, porque tan pronto como comenzamos, toda esta ola llegó y se detuvo. Y recé mucho sobre la "Ley de Acción de Gracias", para que todos merecieran saberlo ... porque la gente necesita grandes salvaciones ... todo el tiempo. Incluso ahora, acabo de recibir una carta de un judío diciéndome que, en el último Shabat, sintió que realmente estaba siendo ahogado hasta el punto de que no podía tragar nada, ni siquiera podía comer. Luego fue a una esquina, ejecutó la Ley de Acción de Gracias, lentamente, de acuerdo con su habilidad, ¡y todo pasó!

La gente sigue diciéndome: "Hice la Ley de Acción de Gracias y funcionó". Por lo tanto, necesitamos fortalecer a todos. Para que podamos aprender la Ley de Acción de Gracias, necesitamos hacer algunas observaciones introductorias, porque quiero que todo sea comprensible para todos.
Entonces, comencemos con las palabras del rabino Nathan, el rabino Nathan de Breslov. Este discurso es en lo que me basé, y en base a eso, tres libros de gratitud se han escrito hasta ahora: "Sha'arei Torah (Gates of Gratitude)", "Amarti Tordah veNoshanti (dije" gracias "y me salvé), y "Nifla'ot HaTodah" (Las maravillas de Acción de Gracias), todo basado en este discurso.

Voy a leer lo que escribió el Rabino Nathan, literalmente palabra por palabra: "¿Por qué, de hecho, si todo ..." ¿Qué significa todo esto? El pueblo de Israel, todos - "... deberían escuchar la voz justa del verdadero Tzadikim, seguir este camino, siempre creer en Hashem (Bendito sea Él) que todo es para bien ..." ¿Qué debe hacer Israel? Escucha la voz de los justos, que nos enseñan a creer que todo es para bien. ¡Todos deberían saber que esta es la esencia de Emunah! Decir "Creo en Hashem" es algo bueno. Sin embargo, si una persona está triste, rota, deprimida y desanimada, es una contradicción, una verdadera contradicción a esa declaración. Es como si alguien dijera que estaba satisfecho con el hambre, pero que no había comido en dos semanas.

Por lo tanto, Emuná es creer que todo es para bien. Como dije en clase la semana pasada, este completo Emunah es ser feliz con la suerte. También hoy, alguien también me fortaleció. Me dijo lo que estaba sucediendo, que era difícil para él y que tenía problemas con la paz matrimonial. Entonces le dije que, antes que nada, lo primero es aceptar todo con Emunah, con amor, y solo entonces es posible comenzar a resolver su problema. Luego me dice: "No, no soy capaz de eso". Entonces le dije: "Ve a orar por media hora, diciendo:" Maestro del mundo, Padre celestial, ¡dame Emuná completa para creer que todo es lo mejor! Ten piedad! "¡La conexión con el Creador, Santo Bendito sea Él, el Rey, con el Padre Celestial, comienza creyendo que Él te ama con amor infinito, amor completo, y que hace todo para tu beneficio!

Siempre tengo que recordarle a la gente: es verdad, no puedes entender lo que hay de bueno en ello, pero debes creerlo. Es por eso que decimos: "[Tue] Complete Emunah ... Emunah!" ¡Porque con su intelecto, un ser humano no puede creer lo que es bueno? Una persona que no tiene cónyuge, ¿es bueno? ¡¿Qué quieres decir?! Una persona enferma, ¿está bien? - Y así sucesivamente ... [así que] esa es la manera. Es por eso que siempre menciono este punto: no lo entiendo, ¡pero creo que es lo mejor! Así son las cosas.

Sin embargo, para que una persona reciba esta Emunah, se necesitan muchas oraciones, porque es Gan Eden en este mundo ("Heaven on Earth"), aceptar con Emunah que todo es para el bien y ser feliz con su porción, eso es Gan Eden, así de simple! Sin explicación y nada más, ¡simplemente te sentirás como el Cielo en la Tierra!

Y esta es la puerta a través de la cual entrarás en contacto con Dios, este es el portal a través del cual puedes acercarte a Dios, ¡este es el comienzo! ¿Quieres empezar a creer en Hashem? ¡Ora por ello!
Y luego le dije que durante media hora le preguntaría a Hashem: "¡Padre celestial, dame Emuná completa para estar feliz con mi porción!" Cada persona en relación con su problema: si está enfermo, debe ser feliz con su destino: esta enfermedad. Si no tiene cónyuge, debe estar feliz de no tener cónyuge. Cada persona tiene que ser feliz con su porción, con lo que le está sucediendo, esa es la clave.

Así que ahora volvamos a lo que dijo R. Nathan, porque es muy importante que su discurso esté incrustado en el corazón de todos, y que realmente crean en él. "Porque realmente, si todos escucharan al verdadero Tzadikim, y siguieran su camino, para creer siempre en Hashem (bendito sea Él) que todo es para bien, y alabar y agradecer a Hashem siempre ..." Alabado, alabado, como en Aleinu Leshabeach, y agradeciendo - siempre agradeciendo a Hashem (bendito sea Él) "... bein b'tivo bein be'ako" - en arameo significa "ya sea en los buenos tiempos o en los momentos difíciles" o, en términos más simple, "para bien o para mal".

Esta es la consecuencia directa [de la Emuná completa]. Si dices que crees que todo es para bien, ¿cuál es la consecuencia? Gracias por todo! Di gracias por lo bueno, cada momento, gracias por cada respiración, por todo. Es obvio que esto debe hacerse. Sin embargo, también debería estar agradecido, si cree que todo es para bien, para lo que el mundo llama "no bueno". No tienes cónyuge, "gracias por no tener cónyuge". No tienes hijos, "gracias por no tener hijos". Entonces, ¿qué pasaría? R. Nathan escribe, trae el verso de los Salmos: "... como está escrito con Hashem, alabaré el tema ..." - Hashem es el nombre de la misericordia - "... con Elokim alabaré el tema ... . "- Elokim es el nombre del juicio. El rey David dijo que si Hashem (bendito sea Él) es misericordioso con él, lo alaba. E incluso cuando Hashem (bendito sea) actúa firmemente, lo alaba. Estas son dos formas: la primera es creer que todo es para bien. La segunda forma es decir gracias por todo, ya sea para bien o para mal.
Y ahora existe la promesa: "... seguramente todos los problemas y todos los exiliados habrían sido completamente anulados y ya habría una redención completa". Escucha bien! ¡Y eso fue lo que me dio la fuerza, este discurso, para buscar todas las formas posibles de difundir el concepto de dar gracias! R. Nathan dice: "¡Seguro (!) ¡Todos los problemas habrían sido eliminados!" Y ahora estamos hablando del presente, si el pueblo de Israel dijera "gracias", ¡todos los problemas ahora serían eliminados! Y todos los exiliados terminarían por completo ¡Y habría una redención completa! Sé que lo has escuchado muchas veces, pero en cualquier caso, todos deben ser recordados.
El rabino Najman de Breslov, escribe inequívocamente en Likutei Moharan directamente: "Sepa que la esencia del exilio se debe solo a la falta de fe". Rabbeinu escribe directamente: ¿cuál es la razón del exilio? La falta de Emuná.

Y ahora que hemos hablado y ampliado un poco el tema que Emuná quiere decir que cree que todo es para bien, si no cree que todo es para bien, ¡sepa que le falta Emuná! No se deje engañar al decir que cree, pero hay algo que no es bueno: ¡no existe! Porque el Creador del mundo, el Padre Celestial, solo hace el bien.

Al igual que todos los padres normales y todos los padres normales, que solo son buenos para sus hijos, nuestro Padre Celestial no es peor: solo es bueno para los niños.

Durante todo el tiempo que escribí los libros, cualquiera que haya estudiado un poco de ellos sabe: "El Jardín de Emuná", "Jardín de la Gratitud", "El Jardín de los Milagros" o "Nifla'ot HaTodah" (Maravillas de Acción de Gracias), los que leen saben que repetí que deberían decir media hora de agradecimiento diariamente. Por ejemplo, una persona sin pareja necesita media hora para decir: "Maestro del mundo, gracias por no darme un cónyuge. ¿Me duele? Gracias Padre Celestial por hacerme daño en esta área. El padre solo hace lo que es. ¡Bien por el hijo! ¡El Padre hace lo que es mejor para mí! ¡Gracias por lastimarme! Es simple, porque creo que el Padre solo hace el bien por mí. Es simple: media hora para decir gracias.

Y a partir de eso, tuve el privilegio de escribir el libro "O Jardim dos Milagres", que es principalmente historias sobre personas que dicen gracias y se salvan. ¡Cualquiera que conozca el libro, y cualquiera que no, debe leer este libro y no dejarlo!

Después de la publicación del libro, cierta mujer que es nuestra alumna, y la conocemos de cerca, su hermana se enfermó con una enfermedad terminal (que no nos suceda a nosotros ni a nadie más en Israel). Y su hermana dijo: “¿Qué puedo decirle? Para que ella diga media hora ahora [gracias]? Ella le dijo que dijera Mizmor L'Todah ocho veces (Himno de agradecimiento, Salmo 100), porque el Himno de agradecimiento es un himno en el que damos gracias, Salmo 100, y el número ocho representa el concepto de estar por encima de la naturaleza. Así fue como ella lo pensó; así es como Hashem puso el pensamiento en su mente. Y la hermana, el médico le dijo que no había explicación: "Aquí están las fotos del antes y el después. No tengo ninguna explicación, tuviste un milagro aquí y eso es todo".

Cuando escuché esto, que simplemente recitando Mizmor L´Todah ocho veces, tuvo un milagro, dije: "Bueno, hagamos una" ley de agradecimiento "y acortemos el proceso. En lugar de media hora diciendo" gracias ", la gente deberían decir solo quince minutos de agradecimiento y luego decir ocho veces Mizmor L´Todah, Salmo 100.

Y desde que comencé a publicitar esto, no lo he llamado "Agradecí y salvé" [el título hebreo "Jardín de los Milagros"], sino "La Ley de Acción de Gracias". ¡Ley! ¡Ley! ¡Así es como el Creador del Mundo dirige Su mundo! Así es como el Padre Celestial dirige su mundo: ¡decimos "gracias" y eliminamos todos los problemas!

Y comencé a recibir, aquí tengo un folleto lleno de historias que recopilamos, literalmente historias y más historias, de personas que dijeron que siguieron la ley y eliminaron sus problemas. Puse todo delante de mis ojos y dije: "Bueno, empecemos esta ley".

Mi hijo me dijo: "Escucha, cada vez que pasé por lo que estaba sucediendo con este virus, seguía viendo con mis propios ojos cómo funcionaba la ley y cómo sucedía todo con celo: milagros y maravillas". Así es como cada vez más personas están siendo informadas sobre esto.
Así que esta es la ley, digamos quince minutos de agradecimiento por los problemas que tiene, por la enfermedad que tiene o por no tener medios de subsistencia, cualquiera y todos los problemas de la vida. Vale la pena comprar todos los libros para que tenga muchos ejemplos.

Por ejemplo, en el libro "Jardim dos Milagres", hay 190 historias, de todo tipo, de personas que dijeron gracias y fueron salvadas. Y allí, como dije, escribí para decir media hora de "gracias" y ahora lo ralentizamos. Decir quince minutos de agradecimiento y ocho veces Mizmor L'Todah.

Así que esta es la ley de acción de gracias, y es muy importante para mí que comencemos ahora, ¡y todos comenzarán a usar esa ley y ver con sus propios ojos! ¡Porque funciona al 100%! Algunas personas ya vinieron y me dijeron: "¡Señor rabino, la ley funciona al 100%!"

Una de las historias milagrosas que escuché de un estudiante mío tenía una terrible inclinación al mal. Y meditó (hizo hitbodedut) durante media hora todos los días, y nada lo ayudó. Dijo que esto solo hizo que la inclinación al mal lo venciera aún más, una lujuria terrible. Le dije: "Escucha, haz la ley de agradecimiento y verás que se aprobará". Él me dijo: "¿Pero cuál es la conexión?" Le dije: “Antes que nada, ¡gracias por tomar este examen! ¿Es correcto que tengas angustia (Yissurim)? Me dijo: “¡Tengo una angustia terrible! ¡No quiero pecar antes de Hashem! ¡Yo no quiero! Me duele! ¡Pero no puedo hacerlo! ¡No puedo superar mi lujuria! "Entonces le dije:" Si es así, te duele, tenemos un principio general: para cualquier tipo de angustia, y tú tienes angustia, si tienes angustia, ¡recíbela con amor! Haz la ley de gracias. Entonces él lo hará. Se sentó y dijo: "Gracias, bendito sea, por este asunto, por cómo, en su sabiduría, se decretó que tengo que lidiar con esta lujuria, y que estoy angustiado por no querer ir en contra de su voluntad. Gracias Santo Bendito sea por la angustia que tengo, gracias ... "Por esos quince minutos dijo gracias y dijo Mizmor L'Todah ocho veces. Luego vino y me dijo: ¡funciona!

Por supuesto que le dije que continuara, porque cuando estaba orando, no lo ayudó, ¡no tuvo éxito! La lujuria simplemente lo venció. ¡Aceptó la aflicción con el amor, no la transgresión! No! Con respecto a la prueba que pasa, necesita encontrar una manera de manejar, de todas las maneras posibles para superar el desafío: hacer algo, aceptar cualquier resolución, orar sin parar ... Sin embargo, su angustia de lujuria y de la locura que conlleva, así que gracias.

Porque una persona que tiene lujuria tiene angustia: usted tiene una inclinación al mal y eso es angustia. En el momento en que aceptó la agonía con amor, rezó después y eso ya lo ayudó.
En otros casos, ¿las personas que me preguntan sobre un padre enfermo o una madre enferma, o algo así, están agradecidos? Con respecto a esto, les pregunto: "¿Tienes angustia por esto, porque tu esposa está enferma?" Entonces dicen: "Tengo mucha angustia por esto". Entonces les digo que no están agradeciendo a la persona por estar enferma, sino agradeciéndoles la angustia que tienen por tener una esposa enferma.

¡No puedes decir gracias por la angustia de otra persona! ¡Dices gracias por tu propia agonía! Y si no tienes angustia, simplemente reza por la persona que Hashem los salvará.

¡Gracias son solo por tu propia agonía! Y aceptas la agonía con amor y dices: "Maestro del mundo, ¿deseas que tenga esa agonía? ¡Acepto la agonía con amor! ¡Gracias por la angustia!" Y haz esto por quince minutos; junto con ocho veces Mizmor L'Todah. Ese es el concepto.

Una vez hablé con una mujer sobre su hija que había ido a un asilo. ¡Ella realmente me dijo que no había nada que no hubiera hecho! Fueron a las tumbas de Tzadikim, hicieron Pidyonot ("redención") y nada ayudó. Estudió el libro "Jardim da Gratidão" y agradeció media hora todos los días por la angustia que ha tenido desde que su hija se enfermó. ¡Después de tres meses, la niña se recuperó al 100%!

Así que de nuevo, no digas gracias por la angustia del otro, gracias por tener la angustia por lo que le está sucediendo al otro. Una persona, tu padre está lejos del camino de la Torá, así que no digas gracias porque está lejos del camino de la Torá, di gracias por la angustia que tengo de que tu padre esté lejos del camino de la Torá. ¡Di gracias por tu agonía! Nunca digas gracias por la agonía de otra persona, ¡es estúpido! ¡El otro está sufriendo! ¡Ruega por él para que no sufra! ¡De ninguna manera deberías decir gracias por la angustia de otro! ¡Di gracias por la angustia que tienes! Y aceptas la agonía con amor.

Porque, ¿qué es la "Ley de Acción de Gracias"? ¡Que aceptes tu agonía con amor! Y así es como está escrito en Gemara, que es la ley, así es como el Creador del Mundo dirige al mundo, en el momento en que alguien recibe la agonía con amor, la agonía es abolida. "¡Sama d'Yissurei Kibuli!" ¿Quieres un medicamento para eliminar tu agonía? ¡Recíbelo con amor! ¡Una Gemara explícita!
Ahora es muy importante para mí reintroducir esta ley, colocarla dentro del pueblo de Israel con todas mis fuerzas.

Por ejemplo, te conté sobre el momento en que realmente tosí mucho [mucho antes de que Corona comenzara], y realmente hice la ley, y todo desapareció, que su nombre sea alabado.
Simplemente llame a la línea de Hafatzah (distribución) y cuente las historias: 0522240696. ¿Dijo gracias? ¿Se cancelaron los problemas? Cuentenos. No necesita decir su nombre, puede permanecer en el anonimato, pero es muy importante decirlo para fortalecer al pueblo de Israel.
Hoy, una vez más estamos reforzando la necesidad de la "Ley de Acción de Gracias". Doy gracias a Hashem por haber explicado un poco y Yallah (¡vamos!) ¡Todo ahora con la ley! La ley de gracias! ¡Y las personas encontrarán a sus cónyuges, tendrán hijos, sanidades, partos! La ley funciona! ¡Que su nombre sea alabado por siempre!

Agradezco a Hashem por tener el privilegio de continuar enseñando todas las lecciones, estoy realmente feliz contigo y te amo mucho, pienso en ti y rezo por ti, incluso hoy estuve en la tumba sagrada de Samuel el Profeta, y también recé una. poco por el pueblo de Israel, que merezco hacer, Baruch Hashem. Realmente le dije a Hashem: "Maestro del mundo, durante miles de años esperamos que todos te reconozcan, que todos te conozcan, que todos te acepten como rey, que todos crean en ti. ¡Todos, todos! ¡Por miles de años! miles de años, dijimos: "Yitgadal veYitkadash Shemeh Rabbah" (Que Su nombre se haga grande y santo [el comienzo de Kaddish]): "Devuélvenos, nuestro Padre, a Su Torá", rogamos por Teshuvah (arrepentimiento) de todos ¡las formas, durante miles de años! ¡Es hora de que hagas todo ahora! ¡Rezamos! ¡Pedimos! Como escribí en un comentario a Sidur, "Recuerda la bondad de los patriarcas", el Santo Bendito sea: Él no solo recuerda de lo que hicieron nuestros patriarcas, pero también recuerda el mérito de todos los que fueron asesinados por la santidad de su nombre, cuántos fueron asesinados por la santidad de su nombre, cuántos millones ... ¡pogromos y el Holocausto, lo que no sucedió! Y Hashem recuerda el mérito de todos los tsadikim, y también lo que prometen tenían, todo lo que recuerda, todos los tsadikim desde nuestro padre Abraham hasta hoy, los recuerda. También recuerda todo lo que hizo todo el pueblo de Israel, las oraciones, las gracias y las gracias, y las buenas lágrimas, y todos los mandamientos que hicieron con gusto, y la Torá que aprendieron con alegría y la angustia. que recibieron con amor, todo lo que el pueblo de Israel hizo de Abraham, nuestro padre, hasta hoy, también lo recuerda. "... ¡Por lo tanto, hay tesoros! ...", le dije al Creador del mundo: "... ¡hay tesoros!" De Teshuvá (arrepentimiento), y oraciones y lágrimas, ¡hay de todo!

¡Ahora es el momento para que tome todo y pongas todo a trabajar! Oramos, ¡ahora debes hacer todo! ¡Deben venir los libros y folletos, y las lecciones, todo debe llegar al pueblo de Israel en todo el mundo! ¡No renuncies a tu único hijo, tu única hija, para que todos se arrepientan! "Y todos deberían rezar, al menos diez minutos al día. Y todos deberían ver cómo convertirse en socios en Hafatzah (difundiendo enseñanzas). Ayer escuché las palabras del tsadik Moharosh de Yadniel (que su memoria sea una bendición). Dijo que una persona, incluso después de abandonar este mundo, debe decirle a Hashem que está listo para reencarnarse solo para asegurarse de que haría Hafatza (distribución de las enseñanzas). Está listo para regresar incluso por varias encarnaciones, lo principal es estar seguro que en cada encarnación distribuirá enseñanzas!

Cuán importante es la pregunta de Hafatzah, quien, incluso si la idea es tratar de no reencarnarse, si está seguro de que se distribuirá, estará listo para reencarnarse. Entonces, vemos lo importante que es, ahora en esta encarnación: ¡distribuya! Distribuir!

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